L'amour (du mhd. liep "amour, bien, agréable, valeur, joie"), en tant qu'aspiration à s'encourager et à se reconnaître mutuellement, jusqu'à une participation consciente et consciente à l'essence de l'autre, transcendant son propre être, doit être porté à son plus haut niveau d'épanouissement sur notre terre. Il est donc bien plus qu'un simple sentiment de sympathie et d'affection accrues. L'amour est bien plus la force active vivante qui spiritualise le corps éthérique en l'esprit de vie (Buddhi), qui a été renforcé par le Christ. C'est le véritable objectif de l'évolution de la Terre et de l'humanité. La terre doit ainsi devenir à l'avenir le cosmos de l'amour. Dans ce sens, l'amour est considéré comme la plus haute des trois vertus chrétiennes citées par Paul (1 Cor 13,13 LUT).
La force opposée à l'amour est la haine, qui est due à l'influence de Lucifer (Lit. : GA 162, p. 269). Dans l'amour pur, seules les forces de sympathie astrales agissent encore, ce qui exclut tout égoïsme. Dans la haine, l'égoïsme est exacerbé au plus haut point ; seules les forces antipathiques sont alors à l'œuvre.
Table des matières
1 La pensée intuitive et l'amour
2 L'amour comme reflet de l'existence pré-terrestre
3 Les trois étapes de l'amour chez Platon
4 Foi, amour, espérance
5 L'amour et le corps éthérique
6 La lumière est amour
7 Amour et égoïsme
8 L'amour et la sagesse
9 L'amour et le moi
10 Un symbole de l'amour
11 La signification de l'amour physique
11.1 Amour et sexualité
11.2 Amour, érotisme, sexualité
12 La place de l'amour dans les religions et pour l'être humain en général
13 L'amour en tant que corps éthérique de l'impulsion du Christ qui se poursuit dans l'évolution de l'humanité
14 Bibliographie
15 Références individuelles
1 - Pensée intuitive et amour
Dans la pensée intuitive, qui est capable de se projeter consciemment dans le noyau le plus intime d'un autre être, la force de l'amour vit de manière purement spirituelle. Dans sa "Philosophie de la liberté", Rudolf Steiner écrit.
"Aucune autre activité humaine de l'âme ne sera aussi facilement méconnue que la pensée. Le vouloir, le sentir, réchauffent l'âme humaine même lorsqu'elle revit son état d'origine. La pensée ne laisse que trop facilement froid dans cette expérience ultérieure ; elle semble assécher la vie de l'âme. Mais ce n'est là que l'ombre qui s'affirme fortement de sa réalité imprégnée de lumière et s'immergeant chaleureusement dans les phénomènes du monde. Cette immersion se fait avec une force qui s'écoule dans l'activité pensante elle-même, laquelle est une force d'amour de nature spirituelle.
Il ne faut pas objecter que celui qui voit ainsi de l'amour dans la pensée active y transfère un sentiment, l'amour. Car cette objection est en réalité une confirmation de ce qui est invoqué ici. En effet, celui qui se tourne vers la pensée essentielle trouve en elle aussi bien le sentiment que la volonté, ces derniers même dans les profondeurs de leur réalité ; celui qui se détourne de la pensée pour ne se tourner que vers le "simple" sentiment et la volonté, perd de ceux-ci la véritable réalité. Celui qui, dans la pensée, veut vivre intuitivement, rend aussi justice à l'expérience sentimentale et volitive ; mais la mystique des sentiments et la métaphysique de la volonté ne peuvent pas être justes face à la pénétration intuitive et pensante de l'existence. Ces dernières n'arriveront que trop facilement à la conclusion qu'elles se tiennent dans le réel, tandis que le penseur intuitif, insensible et étranger à la réalité, forme dans des "pensées abstraites" une image du monde ombrageuse et froide." (Lit.:GA 4, p. 143f)
2 - L'amour comme reflet de l'existence pré-terrestre
"Ce que nous vivons dans l'existence pré-terrestre en association avec les êtres des hiérarchies supérieures laisse en quelque sorte en nous, pour notre vie terrestre, un héritage, une faible ombre de cette cohabitation avec les êtres des hiérarchies supérieures. Si nous n'avions pas cette cohabitation avec les êtres des hiérarchies supérieures entre la mort et une nouvelle naissance, nous ne pourrions pas déployer la force de l'amour ici sur terre. Car ce que nous développons ici sur terre comme force d'amour n'est qu'un faible reflet, une ombre de la cohabitation avec les êtres spirituels des hiérarchies supérieures entre la mort et une nouvelle naissance, mais c'est justement un reflet, une ombre de cette cohabitation.
Le fait que nous puissions développer l'amour humain ici sur terre, que nous puissions développer la compréhension pour un autre être humain ici sur terre, provient du fait qu'entre la mort et une nouvelle naissance, nous sommes en mesure de vivre avec les êtres des hiérarchies supérieures. Et l'on peut bien voir, par l'observation de la science de l'esprit, comment les hommes qui n'ont acquis qu'un petit don au cours de vies terrestres antérieures - nous parlerons tout à l'heure de la manière dont on acquiert ce don - pour pouvoir vivre correctement avec les êtres des hiérarchies supérieures après la mort, au moment approprié, tout en s'abandonnant dans certains états à ces êtres des hiérarchies supérieures, comment ces hommes ne développent ici sur terre qu'une petite force d'amour, notamment de l'amour humain général qui s'exprime dans la compréhension des autres hommes.
Parmi les dieux, nous acquérons dans l'existence pré-terrestre le don de regarder l'autre homme, de remarquer comment il ressent, comment il pense, de comprendre avec une part d'intériorité ce qu'il est. Et si nous n'avions pas - on peut l'appeler ainsi - le contact avec les dieux que nous avons décrit, nous ne pourrions jamais développer sur terre ce regard vers l'autre homme qui, seul, rend la vie terrestre possible. Vous devez même penser, lorsque je parle d'amour dans ce contexte, et notamment d'amour humain général, à l'amour dans le sens concret que je viens de décrire : dans le sens d'une compréhension vraiment intime de l'autre être humain. Et si l'on ajoute à l'amour humain général cette compréhension de l'autre homme, alors on a donné en même temps tout ce qu'est la moralité humaine.
Car la moralité humaine terrestre, si elle ne se limite pas à de simples phrases ou à de beaux discours, ou à des intentions qui ne sont pas suivies d'effet, ou à des choses de ce genre, repose sur l'intérêt qu'un homme porte à l'autre, sur la possibilité de voir au-delà de l'autre homme. L'homme qui a une compréhension de l'homme recevra de cette compréhension de l'homme les impulsions sociales et morales. De sorte que l'on peut aussi dire que l'homme a acquis toute la vie morale au sein de l'existence terrestre dans l'existence pré-terrestre, acquise de telle sorte qu'il lui reste de sa cohabitation avec les dieux l'impulsion à organiser une telle cohabitation, au moins dans son âme, sur terre également.
Et c'est cette organisation d'une telle cohabitation, de telle sorte que l'un des hommes accomplisse avec l'autre les tâches terrestres, la mission terrestre, qui seule conduit en réalité à la vie morale sur la terre. Nous voyons donc que l'amour et l'effet de l'amour, la moralité, sont tout à fait une conséquence, une conséquence de ce que l'homme a vécu spirituellement dans l'existence pré-terrestre". (Lit. : GA 219, p. 61 et suivantes)
3 - Les trois étapes de l'amour chez Platon
Platon a expliqué comment l'amour s'élève jusqu'à sa forme la plus élevée en passant par trois étapes qui reflètent l'essence psychique de l'être humain :
Éros - l'amour sensuel et érotique, le désir passionné de l'être aimé, associé au souhait d'être aimé soi-même, est l'expression de l'âme sensible.
Philía - l'amour des amis, fondé sur la reconnaissance et la compréhension mutuelles, a ses racines dans l'âme intellectuelle ou spirituelle. Ce niveau comprend également la forme d'amour que Platon a appelée stoïka et qui est orientée vers certains intérêts ou activités, objectifs - vers une "occupation préférée".
Agapè - l'amour qui encourage de manière désintéressée et qui, en tant qu'amour pur du prochain - jusqu'à l'amour des ennemis - est orienté sans intérêt personnel vers le bien de l'être aimé, part de l'âme de conscience qui se penche déjà vers le soi spirituel.
Dans le langage moderne, l'expression "amour platonique" signifie de manière réductrice que les amants ne sont liés que par leur intérêt spirituel et mental réciproque, mais pas par un désir sexuel.
4 - Foi, amour, espérance
La foi, l'amour et l'espérance sont les trois vertus chrétiennes dont parle Paul dans le Cantique des cantiques :
"1 Quand je parlerais les langues des hommes et des anges, si je n'ai pas la charité, je suis un airain qui résonne ou une cymbale qui retentit.
2 Quand je parlerais prophétiquement, que je connaîtrais tous les mystères et toute la connaissance, et que j'aurais toute la foi pour déplacer les montagnes, et que je n'aurais pas la charité, je ne serais rien.
3 Et quand je donnerais tous mes biens aux pauvres et que je laisserais brûler mon corps, si je n'ai pas la charité, cela ne me sert à rien.
4 L'amour est patient et bon, l'amour n'est pas jaloux, l'amour ne fait pas de mal, il ne s'enfle pas d'orgueil,
5 il ne se comporte pas de manière inconvenante, il ne cherche pas son intérêt, il ne s'aigrit pas, il n'attribue pas le mal,
6 il ne se réjouit pas de l'injustice, mais il se réjouit de la vérité ;
7 il supporte tout, il croit tout, il espère tout, il tolère tout.
8 L'amour ne cesse jamais, alors que la parole prophétique cessera, que le parler en langues cessera et que la connaissance cessera.
9 Car notre connaissance est partielle et notre parole prophétique est partielle.
10 Mais quand viendra ce qui est parfait, ces choses disparaîtront.
11 Quand j'étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, et j'étais sage comme un enfant ; mais quand je suis devenu homme, j'ai rejeté ce qui était enfantin. 12 Nous voyons maintenant une image obscure à travers un miroir, mais ensuite face à face. Maintenant je connais par fragments ; mais alors je connaîtrai comme je suis connu.
13 Or, il reste la foi, l'espérance et la charité, ces trois-là ; mais la charité est la plus grande d'entre elles".
- Paul de Tarse : (1 Cor 13,13 LUT)
5 - L'amour et le corps éthérique
L'amour est la vertu propre du corps éthérique. Le corps éthérique est en même temps le corps d'amour.
"L'amour n'est pas seulement quelque chose qui unit les hommes par des liens appropriés, mais aussi quelque chose dont l'homme individuel a besoin. L'être humain qui ne peut pas développer de force d'amour s'éteint et se dessèche également dans son essence. Il suffit d'imaginer un homme qui est vraiment si plein d'égoïsme qu'il ne peut pas aimer. Au fond - même si de tels hommes n'existent que jusqu'à un certain point et qu'ils peuvent donc être vus - il est bien triste de voir de tels personnages qui ne peuvent pas aimer, qui passent leur vie dans une incarnation quelconque sans produire en eux cette chaleur vivante qui n'est produite que lorsque nous pouvons aimer quelque chose, ceci ou cela dans le monde. Voir des personnages qui ne le peuvent pas traverser le monde dans leur aridité et leur sécheresse a quelque chose d'assez triste, car la force d'amour est une force vitale qui allume et maintient éveillé et vivant quelque chose qui repose encore plus profondément dans notre être, une force encore plus profonde que la foi elle-même.
Et de même que nous sommes immergés dans un corps de foi, que nous appelons aussi d'un autre point de vue le corps astral, de même nous sommes immergés dans un corps d'amour, que nous avons appris à nommer d'un autre point de vue dans la science de l'esprit le corps éthérique ou corps de vie. Car les forces qui remontent d'abord des profondeurs de notre être vers nous, à partir de notre corps éthérique, sont les forces qui s'expriment par le fait que l'homme peut aimer, aimer à tous les niveaux de son existence.
Si l'homme pouvait totalement éliminer la force d'amour de son être - même l'homme le plus égoïste ne le peut pas, car, grâce à Dieu, le fait de pouvoir aimer quelque chose fait partie des aspirations égoïstes de l'homme ; disons, pour prendre un exemple évident, que si celui qui ne peut plus aimer autre chose se met souvent à aimer l'argent, s'il devient très avare, et remplace ainsi une force d'amour bienfaisante par une force d'amour issue d'un égoïsme profond - alors cette enveloppe entretenue par les forces d'amour, s'il n'y avait plus du tout d'amour dans l'homme, se rétrécirait complètement et l'homme devrait effectivement mourir d'absence d'amour. L'homme mourrait vraiment physiquement de l'absence d'amour.
Le rétrécissement des forces d'amour est la même chose que ce que nous pouvons appeler le rétrécissement des forces du corps éthérique, car le corps éthérique est en même temps le corps d'amour". (Lit. : GA 130, p. 174f)
6 - La lumière est amour
"Rappelons-nous maintenant que sur l'Ancien Soleil, l'homme a reçu le corps éthérique en disposition, que ce caractère ardent, lumineux, brillant du soleil est disposition du corps éthérique. Il n'y a là qu'un autre aspect de l'amour, ce qu'est l'amour dans l'esprit : la lumière est amour. Dans le corps éthérique nous sont donc donnés l'amour et le désir d'amour, et nous pouvons à bon droit appeler le corps éthérique le corps d'amour : lumière et amour". (Lit. : GA 127, p. 187)
7 - Amour et égoïsme
"Une deuxième force fondamentale est l'amour. Il ne manque à personne, il est toujours là, il ne peut pas être éradiqué. Celui qui penserait que le plus grand haineux, le plus grand égoïste n'a pas d'amour, se trompe. Il est tout à fait faux de penser cela. Le désir d'amour est toujours présent ici. Qu'il s'agisse de l'amour sexuel, de l'amour pour un enfant, ou pour un ami, ou de l'amour pour quelque chose, pour une œuvre, il est toujours là. Il ne peut pas être arraché de l'âme, car il est une force fondamentale de l'âme. Mais de même que l'homme a besoin d'air pour respirer, il a besoin de l'œuvre d'amour, de l'activité d'amour pour son âme. Son adversaire, son handicap, c'est l'égoïsme.
Mais que fait l'égoïsme ? Il ne laisse pas sortir l'amour, il le pousse dans l'âme, toujours et encore. Et de même que l'air doit s'échapper lors de la respiration pour que l'homme n'étouffe pas, de même l'amour doit s'échapper pour que l'âme n'étouffe pas à cause de ce qui est enfoncé en elle par la force. Mieux : l'âme se consume en elle-même par son propre feu d'amour et périt". (Lit. : GA 127, p. 187)
8 - Amour et sagesse
L'amour doit être associé à la sagesse s'il veut être salutaire.
"C'est une parole vraie : l'amour est le bien le plus précieux. Mais il peut aussi avoir les conséquences les plus funestes. On le voit dans la vie de tous les jours, et je raconte ici un exemple qui a été vécu. Une mère aimait beaucoup sa petite fille et, par amour, elle lui a laissé faire tout ce qu'elle a fait. Elle ne l'a jamais punie, elle a satisfait tous ses caprices. La petite fille est devenue une empoisonneuse, et c'est par amour qu'elle l'est devenue.
L'amour doit être accompagné de sagesse, il doit devenir un amour éclairé, et alors seulement il peut vraiment bien agir. L'enseignement théosophique est appelé à lui apporter cette sagesse, à lui donner cette illumination. Et lorsque l'homme aura assimilé ce qui est dit et enseigné sur l'évolution du monde, sur ce qui est apparemment si lointain, si éloigné, ce qui est communiqué sur la relation de l'homme avec le macrocosme, alors l'homme deviendra tel que son amour éclairé se placera face à l'homme voisin, afin de pouvoir voir en lui, le comprendre, et devenir ainsi un amour humain éclairé. " (Lit. : GA 127, p. 187)
9 - L'amour et le moi
L'amour ne peut agir que dans un être qui dispose d'un moi autonome. Le moi, et la capacité d'aimer qui lui est liée, est un don originel des Elohim, les véritables dieux créateurs de notre terre ; mais il ne peut atteindre sa pleine hauteur que par l'action libre de l'homme. L'amour réel n'est pas possible sans liberté. Ce n'est que par la liberté que l'essence même de l'amour est créée. La liberté et l'amour sont deux pôles indissociables. Mais tous deux ne peuvent être conquis que parce que la possibilité a été donnée à l'homme de succomber également au mal.
L'amour est le seul des trois attributs de Dieu (sagesse-amour-force) à ne pas pouvoir être dominé par les forces de l'adversaire. La sagesse seule peut rendre égoïste et conduire au royaume de Lucifer, et la force ou le pouvoir peut être utilisé à mauvais escient par Ahriman. Seul l'amour est resté en Christ, il ne rapporte rien pour les vies terrestres à venir, mais est toujours un paiement de dettes pour le passé.
10 - Un symbole de l'amour
Pour se plonger dans l'essence de l'amour de manière méditative, Rudolf Steiner donne l'image suivante : imaginez deux verres ; l'un est vide, l'autre est à moitié rempli d'eau. Si l'on verse de l'eau de ce verre dans le verre vide, celui-ci ne se vide pas, mais se remplit de plus en plus d'eau au fur et à mesure que l'on en verse. Il en va de même pour l'amour - plus on se donne de manière désintéressée, plus on est riche, plus on est comblé intérieurement. (Lit. : GA 136, p. 58 et suiv.)
11 - La signification de l'amour physique
Sur l'Ancienne Lune, il y avait trois règnes de la nature :
un règne végétal-minéral qui était plus élevé que le règne minéral actuel ;
un règne végétal animal de plantes sensibles ;
un règne d'animaux humains, plus élevé que le règne animal actuel et plus bas que le règne humain actuel.
Avec le passage à l'évolution terrestre, ces règnes se sont respectivement divisés en un règne naturel supérieur et un règne naturel inférieur. Du règne végétal-minéral sont sortis les minéraux et les plantes inférieures. Du règne animal se sont formés les plantes supérieures et les animaux.
"Le royaume des animaux humains s'est lui aussi divisé en deux royaumes, et plus précisément en deux sexes*. C'est ainsi qu'est né chez les hommes l'amour physique, qui constituait à nouveau le lien entre les deux sexes et, d'autre part, la possibilité d'un développement supérieur, d'une connaissance spirituelle. Le fait que le règne humain se soit divisé et que l'amour physique ait vu le jour a permis aux dieux d'évoluer aux dépens des hommes, car pour les dieux, l'amour physique des hommes était l'air vital, tout comme pour l'homme et l'animal l'oxygène des plantes, tout comme pour la plante la lumière renvoyée par le règne minéral.
Il est dit dans la légende grecque que les dieux vivent de nectar et d'ambroisie. C'est l'amour masculin et féminin des hommes. Au même moment, le cœur, les poumons et le sang chaud se sont développés chez les hommes - auparavant, les hommes respiraient par les branchies. Ils vivaient dans une atmosphère qui n'aurait pas pu être respirée par les poumons. - Les organes respiratoires se sont alors progressivement transformés pour pouvoir respirer l'oxygène de l'air.
L'ascension et l'évolution consistent maintenant à ce que les hommes dépassent l'amour physique. La séparation en deux sexes était nécessaire pour que l'intellect puisse se développer chez l'homme. Il a ainsi été divisé en une nature inférieure et une nature supérieure. Or, ce qui relie les deux sexes doit à nouveau être surmonté. C'est une étape de l'ascension lorsque l'homme sacrifie les forces de l'amour physique et les transforme en forces supérieures. En sacrifiant ces forces inférieures, il peut faire apparaître ce qu'il y a de plus élevé en lui". (Lit. : GA 266a, p. 151f)[1]
11.1 - Amour et sexualité
"Car l'organisme humain, en tant qu'organisme, est justement enclin à évoluer vers l'amour pendant la période allant de la dentition à la maturité sexuelle. Or, à notre époque, il faut justement voir la vertu de l'amour sous son vrai jour. En effet, le matérialisme a peu à peu transformé l'amour en une notion extraordinairement unilatérale. Et comme ce matérialisme ne veut souvent voir l'amour que dans l'amour sexuel, il ramène en fait toutes les autres expressions d'amour à un amour sexuel caché.
Et nous avons même dans ce que j'ai qualifié avant-hier de dilettantisme au carré - pas chez tous, beaucoup le rejettent - mais nous avons chez de nombreux psychanalystes une réduction à l'élément sexuel de très nombreux phénomènes de la vie qui n'ont rien à voir avec cela. En revanche, l'enseignant et l'éducateur doivent avoir acquis quelque chose de l'universalité de l'amour. Car ce n'est pas seulement l'amour sexuel qui se forme à l'âge de la dentition jusqu'à la maturité sexuelle, mais l'amour tout court, l'amour pour tout. L'amour sexuel n'est qu'une partie de l'amour qui se forme à cet âge de la vie.
On peut voir à cet âge de la vie comment se forme l'amour de la nature, comment se forme l'amour général des hommes, et on doit avoir une forte impression de la façon dont l'amour sexuel n'est qu'un chapitre spécial dans ce livre général de la vie qui parle de l'amour. Si l'on comprend cela, on pourra alors orienter l'amour sexuel de la bonne manière dans la vie. Aujourd'hui, au fond, pour beaucoup de théoriciens, l'amour sexuel est devenu le Moloch qui a dévoré peu à peu toutes les plantes d'amour.
L'amour se développe dans l'âme d'une autre manière que la gratitude. La gratitude doit grandir avec l'homme ; c'est pourquoi elle doit être implantée à l'âge où les forces de croissance sont les plus fortes. L'amour, lui, doit s'éveiller. Il y a effectivement dans le développement de l'amour quelque chose comme un processus d'éveil. Dans son développement, l'amour doit aussi être maintenu dans des régions plus psychiques. Ce dans quoi l'homme grandit en développant progressivement l'amour en lui est un éveil lent et progressif, jusqu'à ce que survienne finalement le dernier stade de cet éveil". (Lit. : GA 306, p. 119 et suivantes)
11.2 - Amour, érotisme, sexualité
"Tout ce qui est spirituel a bien sûr sa forme extérieure sensible, car l'esprit s'immerge dans la physis. Il s'incarne dans la physis. S'il s'oublie lui-même, s'il ne prend conscience que de la physis, il croit que ce qui est excité par l'esprit l'est uniquement par la physis. Notre époque vit dans cette illusion. Elle ne connaît pas l'amour. Elle ne fait que fantasmer sur l'amour, elle ment même sur l'amour. Dans la réalité, elle ne connaît que l'érotisme, quand on pense à l'amour. Je ne veux pas dire que le solitaire ne vit pas l'amour, car l'homme renie beaucoup moins l'esprit dans son sentiment inconscient, dans sa volonté inconsciente que dans sa pensée - mais lorsque la civilisation actuelle pense à l'amour, elle ne prononce que le mot amour, elle parle alors en réalité d'érotisme.
Et on peut déjà dire : si l'on parcourt la littérature actuelle, partout où il est question d'amour en allemand, par exemple, on devrait en fait mettre le mot érotisme. Car c'est ce que la pensée plongée dans le matérialisme connaît uniquement de l'amour. C'est la négation de l'esprit qui fait de la force amoureuse une force érotique. Dans de nombreux domaines, non seulement le génie de l'amour, je voudrais dire son serviteur inférieur, l'érotisme, a été remplacé, mais en de nombreux endroits, l'image opposée, le démon de l'amour, a également fait son apparition. Mais le démon de l'amour surgit lorsque ce qui agit normalement dans l'être humain de par la volonté de Dieu est accaparé par la pensée humaine et arraché à la spiritualité par l'intellectualité.
Ainsi, le chemin descendant est le suivant : on reconnaît le génie de l'amour, on a l'amour spirituel. On reconnaît le serviteur inférieur, l'érotisme. Mais on tombe dans le démon de l'amour. Et le génie de l'amour a son démon dans l'interprétation, non pas de la forme réelle, mais de l'interprétation de la sexualité par la civilisation actuelle. Aujourd'hui déjà, on ne parle plus seulement d'érotisme lorsqu'on veut atteindre l'amour, mais uniquement de sexualité !
Dans ce discours de la civilisation sur la sexualité, on peut déjà dire qu'une grande partie de ce qui est visé aujourd'hui comme soi-disant enseignement sur la sexualité est incluse. Dans ce discours intellectualisé d'aujourd'hui sur la sexualité vit la démonologie de l'amour. De même qu'à un autre niveau, le génie que l'âge doit suivre apparaît dans son démon, parce que le démon entre en jeu là où l'on renie le génie, de même en est-il dans ce domaine où le spirituel doit apparaître sous sa forme la plus intime, sous la forme de l'amour.
Notre époque, au lieu de prier le génie de l'amour, prie souvent le démon de l'amour et confond ce qui est la spiritualité de l'amour avec la démonologie de l'amour dans la sexualité. C'est précisément dans ce domaine que les malentendus les plus complets peuvent survenir. Car ce qui vit à l'origine dans la sexualité est imprégné de l'amour spirituel. Mais l'humanité peut tomber de cette spiritualisation de l'amour. Et c'est à l'époque intellectualiste qu'elle tombe le plus facilement. Car lorsque l'intellect prend la forme dont j'ai parlé hier, on oublie la spiritualité de l'amour, on ne prend en compte que son aspect extérieur.
Il est au pouvoir de l'homme, dirais-je, de nier sa propre nature. Il la renie lorsqu'il descend du génie de l'amour au démon de la sexualité - ce en quoi je comprends justement tout à fait la manière de ressentir ces choses, telle qu'elle existe la plupart du temps dans le présent." (Lit.:GA 225, p. 181ff)
12 - La place de l'amour dans les religions et pour l'homme en général
La compréhension de l'essence de l'amour et l'action active par amour ont une grande importance pour le respect des personnes pour lesquelles le bien, le droit, les idéaux de la vie bonne sur terre peuvent être tout à fait différents de ce que l'on pense subjectivement être bon (cf. tolérance).
L'amour est un dénominateur commun à tous les êtres humains, y compris les non-croyants, les matérialistes, etc. Dans tous les conflits où les hommes s'efforcent de s'entendre, l'amour instaure la paix. L'amour construit également des ponts entre les religions chrétiennes et d'autres religions définies comme non chrétiennes (y compris des idéologies comme le marxisme, etc.), car selon la compréhension chrétienne, l'action de l'amour est identique à l'action de Jésus-Christ. Selon la compréhension chrétienne, partout où l'amour est présent ou demandé, la présence du Christ est là : "Frappez, et l'on vous ouvrira".
13 - L'amour en tant que corps éthérique de l'impulsion du Christ qui se poursuit dans l'évolution de l'humanité
Depuis le Baptême dans le Jourdain, le Christ vivait dans les enveloppes corporelles de Jésus de Nazareth, c'est-à-dire dans son corps astral, son corps éthérique et son corps physique. Avec la mort sur la croix, il a déposé ces enveloppes. À partir de là et jusqu'à la fin de l'évolution terrestre, ses nouvelles enveloppes se forment à partir de ce que les hommes développent comme étonnement, comme amour et comme compassion, et comme conscience. Le nouveau corps astral du Christ est tissé à partir de l'étonnement des hommes, son nouveau corps éthérique à partir de l'amour et de la compassion, et son nouveau corps physique se forme à partir des forces de la conscience.
"De ce qui ne peut être pris que de la terre. Ce qui, dans l'évolution de l'humanité qui a commencé avec le Mystère du Golgotha, s'est vécu sur la terre depuis la quatrième période culturelle post-atlantéenne en termes d'étonnement ou d'émerveillement devant les choses, tout ce qui peut vivre en nous en tant qu'étonnement et émerveillement, cela se rapproche enfin du Christ et forme avec lui le corps astral de l'impulsion du Christ. Et tout ce qui prend place dans les âmes humaines comme amour et compassion forme le corps éthérique de l'impulsion du Christ, et ce qui vit dans les hommes comme conscience et les anime, depuis le mystère du Golgotha jusqu'au but terrestre, cela forme le corps physique ou ce qui lui correspond pour l'impulsion du Christ". (Lit.:GA 133, p. 113f)
14 - Bibliographie
Athys Floride : La transformation spirituelle des forces de l'amour comme condition préalable au rajeunissement du monde dans l'esprit de Novalis. Möllmann Verlag, 2010, ISBN 978-3899791341
Rudolf Steiner : La philosophie de la liberté, GA 4 (1995), ISBN 3-7274-0040-4 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Écrits. Édition critique / Tome 2 : Écrits philosophiques : Vérité et science. La philosophie de la liberté, frommann-holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 2016, ISBN 978-3772826320
Rudolf Steiner : La philosophie de la liberté, avec les deux éditions (1894 et 1918) en comparaison, Rudolf Steiner Ausgaben, 3e éd. 2015, ISBN 978-3-86772-072-4
Rudolf Steiner : La mission de la nouvelle révélation de l'esprit, GA 127 (1989), ISBN 3-7274-1270-4 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Le christianisme ésotérique et la direction spirituelle de l'humanité, GA 130 (1995), ISBN 3-7274-1300-X pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Les entités spirituelles dans les corps célestes et les règnes de la nature, GA 136 (1996)
Rudolf Steiner : Questions d'art et de vie à la lumière de la science de l'esprit, GA 162 (2000), ISBN 3-7274-1620-3 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Le rapport du monde des étoiles à l'homme et de l'homme au monde des étoiles. La communion spirituelle de l'humanité, GA 219 (1994), ISBN 3-7274-2190-8 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Trois perspectives de l'anthroposophie. Phénomènes culturels, considérés sous l'angle de la science de l'esprit, GA 225 (1990), ISBN 3-7274-2252-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band I : 1904 - 1909, GA 266a (1995), ISBN 3-7274-2661-6 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : La pratique pédagogique du point de vue de la connaissance de l'homme dans la science de l'esprit. L'éducation de l'enfant et de l'homme jeune, GA 306 (1989), ISBN 3-7274-3060-5 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
15 - Références individuelles
Dans deux autres notes manuscrites, par ailleurs identiques, on peut lire ce qui suit :
"Ainsi naquit chez les hommes l'amour physique. C'est ainsi que le royaume des dieux a pu s'élever au-dessus du royaume des hommes. Ceux-ci vivent de l'amour physique des hommes, comme les hommes et les animaux vivent de l'oxygène que les plantes émettent et comme les plantes vivent de la lumière qui leur est renvoyée par le monde minéral. Il est dit dans la légende grecque que les dieux vivent de nectar et d'ambroisie, c'est-à-dire de l'amour masculin et féminin des hommes. L'ascension de l'homme s'effectue d'abord par le dépassement de l'amour physique ; deuxièmement, par la régulation du processus respiratoire, le renoncement à la vie de la plante, à l'oxygène ; troisièmement, par le développement de la lumière de la kundalinî, la restitution de la lumière renvoyée par le règne minéral".
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