Qu'est-ce que le Moi ? Anthro Wiki

Sceau dramatique pour le drame-mystère de Rudolf Steiner "Der Seelen Erwachen" :

ICH ERKENNET S(ICH) - (Le Moi ou le Je se reconnaît)

Moi ou Je (mhd. ich, ahd. ih, got. ik, eng. "I", grec/latin. ἐγώ / ego ; de l'idg. *eĝom, eĝ[ō] ; hébr. אָנֹ֖כִי ânochî, anokhi ou אֲנִי âni[1]) est, dans la langue française, ce pronom personnel par lequel chaque personne ne peut se référer qu'à elle-même. Dans un sens spirituel plus profond, il ne désigne cependant pas simplement la personnalité incarnée sur terre, mais l'étincelle divine (hébr. נִיצוֹץ Nitzotz) en l'homme, le noyau spirituel de l'être humain, son véritable Moi ou son Moi-essence. Le Moi originel, que les sept Elohim, les dieux créateurs de notre évolution terrestre, ont sacrifié à partir de leur essence commune, par laquelle le Christ parlait, lorsqu'ils ont façonné l'homme à leur image le sixième jour de la création, vivait à l'origine en tant que Moi de groupe de l'homme dans l'humanité entière.

Ce n'est que lorsque les hommes descendirent peu à peu sur le plan physique, à la suite de la chute de l'ère lémurienne, qu'il commença à se différencier, d'abord en différents Moi tribaux et de peuples, puis en une multitude de Moi individuels.

Dans la tradition théosophique indienne, le Moi est approximativement désigné par le terme de Kama-Manas, qui désigne plutôt le moi inférieur endurci dans l'égoïsme, l'ego, qui s'anime principalement dans l'âme du mental ou de l'esprit. Du point de vue de la science de l'esprit, le Moi et l'ego doivent être clairement distingués l'un de l'autre. Le Moi constitue le noyau immortel de l'être humain, tandis que l'ego vit dans ses enveloppes corporelles éphémères et est donc soumis à la mortalité.

En référence à Salomon, le moi est également appelé Itiel (hébreu יתיאל "Dieu est avec moi[2] ; détenteur de la force") selon Rudolf Steiner (Lit. : GA 116, p. 83). Le soi supérieur de l'homme, son soi spirituel, est le corps astral consciemment transformé par le moi. Dans la mesure où l'homme a développé son moi spirituel, son âme participe également à l'immortalité de son noyau essentiel.

La conscience de son propre moi est particulièrement encouragée par le quatrième exercice secondaire, la positivité. Rudolf Steiner montre un chemin méditatif pour vivre l'amour du moi ou l'amour de la pensée dans (Lit.:GA 16, p. 55ff).

Table des matières

1 Les fondements

1.1 Le sanctuaire voilé de l'âme

1.1.1 La petite cité dans l'âme

1.2 L'esprit vit dans le moi

1.3 Le moi réel et son reflet

1.3.1 Le moi réel ne peut être saisi que par l'intuition

1.3.2 Le discours de Bologne : le moi réel ne se trouve pas dans le monde intérieur corporel

1.3.3 Le Moi réel n'entre pas dans notre vie mentale ordinaire

2 Le moi et ses enveloppes corporelles

3 Organisation du moi et conscience de soi

4 Conscience du moi et corps physique

5 Le lien direct de l'organisation du moi avec la pesanteur

6 Le concept du moi

7 L'étincelle divine

7.1 Le moi comme don des Exusiai

8 Le vrai moi

9 L'origine de la monade sur le plan du nirvana

10 La préparation de la naissance du moi

11 La naissance du moi proprement dite par le mystère du Golgotha

12 Le Christ et le moi humain

12.1 Ce qui vit en tant que moi dans l'homme, c'est l'être du Christ

13 Le mot allemand "Ich

14 Le nom ineffable de Dieu

15 L'essence du moi

16 Réincarnation et karma

17 Le moi et l'égoïsme

18 Le moi comme épée à double tranchant

19 Le corps du moi ou porteur du moi

20 Le sang et le système nerveux sympathique (système ganglionnaire)

20.1 Nature du moi et plexus solaire

21 Le Moi ne suit pas le développement du corps physique

22 Le soleil et le moi

23 Cristaux, ciel de cristal et moi humain

1 - Les Fondements

Le moi en tant que tel n'est pas saisissable en tant qu'existant d'une manière ou d'une autre, mais ne peut être expérimenté que dans son activité créatrice directe, par laquelle il se recrée lui-même en premier lieu de manière constante. Par ses enveloppes corporelles, l'homme est une créature de puissances supérieures, mais par son moi, il est le libre créateur de lui-même.

"Que nous ne puissions jamais nous débarrasser de notre propre moi, la seule raison en est la liberté absolue de notre être, en vertu de laquelle le moi en nous ne peut être aucune chose, aucun objet capable d'une détermination objective. De là vient que notre moi ne peut jamais être compris dans une série de représentations comme un chaînon intermédiaire, mais qu'il se présente à chaque fois devant chaque série à son tour comme le premier chaînon qui retient toute la série de représentations : que le moi agissant, bien que déterminé dans chaque cas particulier, n'est cependant pas en même temps déterminé, parce qu'il échappe en effet à toute détermination objective et ne peut être déterminé que par lui-même, qu'il est donc à la fois le déterminé et le déterminant".

- Friedrich Wilhelm Joseph Schelling : Écrits philosophiques, Premier volume, p. 168

Lorsque l'être humain s'incarne sur terre, il forme l'organisation du moi (également appelée support du moi ou corps du moi), qui est le plus haut des quatre éléments fondamentaux de l'être humain et la source de la conscience du moi. Dans l'expérience du moi, l'homme se perçoit comme une totalité indivisible, comme une individualité ou une monade qui constitue le centre déterminant de sa personnalité incarnée sur terre et qui, à partir de là, dirige non seulement les forces de l'âme que sont la pensée, le sentiment et la volonté, mais spiritualise aussi peu à peu ses membres d'être corporels et les intègre ainsi dans son individualité immortelle. Tout d'abord, le corps astral est transformé en moi spirituel - le moi est devenu créatif dans le psycho-astral et s'est ainsi élevé au rang de moi supérieur. Plus tard, le moi apprend à transformer également le corps éthérique en esprit de vie et finalement même le corps physique en homme-esprit. Sa force créatrice est alors pleinement consciente et active dans le vivant et le physique.

1.1 - Le sanctuaire voilé de l'âme

Cinquième sceau apocalyptique :

la femme, revêtue du soleil, et la lune sous ses pieds,

Isis dévoilée.

Rudolf Steiner appelle également le moi le "sanctuaire voilé de l'âme". Dans la théorie de l'intellect de l'Antiquité tardive et du Moyen Âge, il est désigné comme l'Abditum mentis (latin : "cachette de l'esprit" ou "ce qui est caché dans l'esprit").

"Pour les grands esprits, le moment où, pour la première fois de leur vie, ils font l'expérience du "moi" en eux, où ils en prennent conscience pour la première fois, est quelque chose de significatif. Jean Paul raconte cet événement à propos de lui-même. Petit garçon, il se tenait un jour près d'une grange dans la cour ; c'est là qu'il a fait pour la première fois l'expérience de son moi. Et ce moment fut pour lui si clair et solennel qu'il en dit : "Comme dans le saint des saints voilé, j'ai alors regardé au fond de moi". Les hommes ont évolué à travers de nombreuses races et se sont tous conçus de manière aussi objective jusqu'à l'époque atlantéenne ; ce n'est que pendant la race atlantéenne que l'homme a évolué au point de pouvoir se dire "je". Les anciens Juifs ont résumé cela en une doctrine.

L'homme a traversé les règnes de la nature. La conscience du moi a fini par se fondre en lui. Le corps astral, le corps éthérique, le corps physique et le moi forment ensemble le carré pythagoricien. Et le judaïsme y a ajouté le Soi divin, qui nous vient d'en haut, par opposition au Moi d'en bas. Ainsi, le carré était devenu un pentagone. C'est ainsi que le judaïsme percevait le Seigneur de son peuple, et c'était donc quelque chose de sacré que de prononcer le "nom".

Alors que d'autres noms, tels que Elohim ou Adonaï, devenaient de plus en plus populaires, seul le prêtre oint pouvait prononcer le nom "Yahvé" dans le Saint des Saints. C'est à l'époque de Salomon que le judaïsme ancien en est venu à la sainteté du nom de Yahvé, à ce "Je" qui peut habiter dans l'homme. Nous devons prendre l'appel de Yahvé aux hommes comme celui qui voulait que l'homme lui-même devienne un temple du Dieu saint. Nous avons maintenant reçu une nouvelle conception de la divinité, à savoir celle de faire du Dieu caché dans la poitrine de l'homme, dans le sanctuaire le plus profond du moi humain, un Dieu moral. Le corps humain devint ainsi un grand symbole du Saint des Saints". (Lit.:GA 93, p. 143f)

Une expression symbolique du corps humain dans lequel le moi peut vivre dans le Saint des Saints est par exemple l'arche de Noé en tant que préfiguration, puis le temple de Salomon avec l'Arche d'alliance conservée dans le Saint des Saints.

"Lorsque l'homme est parvenu à ce stade de son développement, la conscience qu'il a de lui-même lui parle d'une toute autre manière, d'une manière nouvelle. Nous regardons alors le sanctuaire voilé de notre intérieur d'une toute nouvelle manière. L'homme se perçoit alors comme un membre du monde spirituel. Il se perçoit alors comme quelque chose de pur et d'élevé au-dessus de tout ce qui est sensible, parce qu'il a renoncé au plaisir et à la souffrance dans le sens sensible. Il entend alors une conscience de soi à l'intérieur de lui, qui lui parle de la même manière que les vérités mathématiques lui parlent sans intérêt, mais qui lui parle de la même manière que les vérités mathématiques parlent aussi dans un autre sens. Les vérités mathématiques sont en effet vraies avec un sens d'éternité. Ce qui se présente à nous dans le langage non sensible des mathématiques est vrai, indépendamment du temps et de l'espace. Et indépendamment du temps et de l'espace, ce qui nous parle intérieurement, c'est ce qui se présente à notre âme lorsqu'elle s'est purifiée jusqu'au plaisir et à la souffrance des choses spirituelles. C'est alors que l'éternel nous parle avec sa signification d'éternité". (Lit.:GA 52, p. 201f)

Le cinquième sceau de l'Apocalypse de Jean en donne une image imaginaire : la femme, revêtue du soleil, donnant naissance à un petit garçon, la lune à ses pieds.

1.1.1 - La petite citadelle dans l'âme

Maître Eckhart, se référant à Luc 10,38 UE, parle de la même manière dans son sermon sur la Vierge qui était une femme[3] du "château dans l'âme" ou encore dans "de la cité de l'âme"[4] :

"Regardez, remarquez maintenant ! Cette "petite cité" dans l'âme, dont je parle et que j'ai en tête, est si unique et si simple qu'il est indigne de cette noble force dont j'ai parlé d'aspirer un seul instant dans cette petite cité, et que l'autre force dont j'ai parlé, dans laquelle Dieu brille et brûle de toute sa richesse et de toute sa joie, n'ose jamais y aspirer non plus ; Cette petite cité est si unie et si simple, et elle est si élevée au-dessus de toutes les manières et de toutes les puissances, que jamais aucune puissance ni aucune manière ne pourra y pénétrer, ni Dieu lui-même.

En toute vérité, et aussi vrai que Dieu est vivant, Dieu lui-même n'y regardera jamais un seul instant et n'y a jamais regardé, dans la mesure où il existe dans la manière et la "propriété" de ses personnes. C'est facile à comprendre, car cette chose unique est sans manière et sans propriété. C'est pourquoi, si Dieu veut un jour y jeter un coup d'œil, il doit y perdre tous ses noms divins et sa personnalité ; il doit laisser tout cela dehors, s'il veut un jour y jeter un coup d'œil. Bien plus, de même qu'il est un et unique, sans aucune manière ni spécificité, de même il n'est ni Père, ni Fils, ni Saint-Esprit en ce sens, et pourtant il est quelque chose qui n'est ni ceci ni cela.

Voici que, comme il est un et simple, il entre dans cette chose que j'appelle une caution dans l'âme, et il n'y entre d'aucune autre manière ; mais il n'y entre et n'y est qu'ainsi. Avec cette partie, l'âme est semblable à Dieu, et rien d'autre. Ce que je vous ai dit est vrai ; je vous en prends à témoin la vérité et mon âme en gage".

- Maître Eckhart : Sermon de la Vierge qui était une femme[3].

Ce véritable moi de l'homme, qui se présente certes dans l'aura sous la forme d'un ovale bleu, est, selon son essence individuelle intérieure, inaccessible même au clairvoyant le plus averti.

"Ce moi est un point très intéressant dans l'aura. Le moi est perceptible à un endroit. Vous trouvez à l'intérieur de l'ovale extérieur un endroit étrange, bleu scintillant ou bleu irisé, également de forme ovale. C'est en fait comme si vous voyiez la flamme d'une bougie, mais avec la différence que les couleurs astrales ont par rapport aux couleurs physiques, c'est comme si vous voyiez le bleu au milieu de la flamme de la bougie. C'est le moi qui est perçu dans l'aura. Et c'est un fait très intéressant. L'homme a beau se développer, il a beau développer ses dons de voyance, à ce moment-là, il voit d'abord ce corps bleu du moi, ce corps bleu de la lumière. C'est un sanctuaire voilé, même pour le clairvoyant. Personne ne peut voir dans le véritable moi de l'autre. Cela reste d'abord un mystère, même pour celui qui a développé ses sens psychiques. Ce n'est qu'à l'intérieur de cette zone bleue scintillante qu'apparaît une nouveauté. Il y a une nouvelle formation de flamme qui brille au centre de la flamme bleue. C'est le troisième membre, l'esprit". (Lit.:GA 53, p. 59f)

1.2 - Dans le moi vit l'esprit

Dans le moi vit directement l'esprit :

"Le "moi" vit dans le corps et l'âme, mais l'esprit vit dans le "moi". Et ce qui est de l'esprit dans le moi est éternel. Car le moi reçoit son essence et sa signification de ce à quoi il est lié. Dans la mesure où il vit dans le corps physique, il est soumis aux lois minérales ; par le corps éthérique, il est soumis aux lois de la reproduction et de la croissance ; par l'âme de la sensibilité et de l'intellect, il est soumis aux lois du monde de l'âme ; dans la mesure où il accueille en lui le spirituel, il est soumis aux lois de l'esprit. Ce que forment les lois minérales, ce que forment les lois de la vie, naît et disparaît ; mais l'esprit n'a rien à voir avec la naissance et la disparition". (Lit.:GA 9, p. 50f)

1.3 - Le moi réel et son reflet

En effet, nous sommes tous dotés d'une capacité secrète et merveilleuse

capacité à nous faire passer du temps à l'intérieur de nous-mêmes

intérieur, de tout ce qui est venu de l'extérieur,

et que, sous la forme de l'immuabilité, il n'y a pas d'autre solution.

forme de l'immuabilité, de contempler l'éternel en nous.

Cette contemplation est l'expérience la plus intime, la plus propre,

d'elle seule dépend tout ce que nous connaissons d'un monde

du monde suprasensible que nous connaissons et croyons.

F. W. J. Schelling : Écrits philosophiques, t. 1, p. 165[5].

La conscience du moi, dont nous faisons l'expérience dans la conscience quotidienne, doit être clairement distinguée du moi réel. Ce n'est que dans le penser pur que le moi réel, l'esprit qui se crée lui-même, fait saillie dans la conscience du moi et peut y être vécu intuitivement et, par la suite, jeter une lumière sur la réalité d'autres expériences spirituelles.

"Pour reconnaître le "moi" comme celui par lequel l'immersion de l'âme humaine dans la pleine réalité peut être perçue, il faut se garder soigneusement de voir le vrai moi dans la conscience ordinaire que l'on a de ce "moi". Si, séduit par une telle confusion, on voulait dire comme le philosophe Descartes : "Je pense, donc je suis", on serait démenti par la réalité chaque fois qu'on dort. Car on est alors sans penser. La pensée ne garantit pas la réalité du "je". Mais il est tout aussi certain que le vrai moi ne peut être vécu par rien d'autre que par le seul penser pur. C'est justement dans le penser pur, et pour la conscience humaine ordinaire uniquement dans celui-ci, que se trouve le vrai moi. Celui qui pense simplement ne parvient qu'à la pensée du "je" ; celui qui fait l'expérience de ce qui peut être vécu dans le penser pur, en faisant l'expérience du "je" par le penser, fait d'un réel, qui est à la fois forme et matière, le contenu de sa conscience. Mais en dehors de ce "je", il n'y a tout d'abord rien pour la conscience ordinaire qui fasse pénétrer dans le penser à la fois la forme et la matière. Toutes les autres pensées ne sont tout d'abord pas des images d'une pleine réalité. Mais en faisant l'expérience du vrai moi comme expérience dans le penser pur, on apprend à connaître ce qu'est la pleine réalité. Et à partir de cette expérience, on peut continuer à progresser vers d'autres domaines de la vraie réalité.

C'est ce que tente l'anthroposophie. Elle ne s'arrête pas aux expériences de la conscience ordinaire. Elle aspire à une recherche de la réalité qui travaille avec une conscience transformée. Elle élimine la conscience ordinaire, à l'exception du moi vécu dans le penser pur, pour les besoins de sa recherche. Elle la remplace par une conscience qui fonctionne dans toute son ampleur, comme la conscience ordinaire ne peut le faire que lorsqu'elle fait l'expérience du moi dans le penser pur. Pour atteindre ce qui est ainsi visé, l'âme doit acquérir la force de se retirer de toute perception extérieure et de toutes les représentations qui, dans la vie ordinaire, sont confiées au monde intérieur humain de telle sorte qu'elles puissent revivre dans le souvenir". (Lit.:GA 35, p. 103f)

"Les gens avec les concepts insensés d'aujourd'hui, cultivés par la soi-disant science, ont l'opinion suivante : l'homme est l'homme. L'Anglais, le Français ou l'Allemand d'aujourd'hui est un homme, comme l'était l'ancien Égyptien. Mais c'est une absurdité avant la vraie connaissance, une véritable absurdité. Car l'ancien Égyptien, en se recueillant sur lui-même selon les règles de l'initiation, a trouvé en lui quelque chose que l'homme d'aujourd'hui ne peut pas trouver en lui, parce que cela a disparu, parce que cela a disparu. Cela a échappé à l'homme, cela a été perdu par l'homme, ce qui pouvait encore être trouvé dans la constitution de l'âme grecque préchrétienne et en partie encore dans la constitution de l'âme grecque postchrétienne. Cela s'est perdu, a disparu de l'être humain. L'organisation humaine est aujourd'hui différente de ce qu'elle était dans les temps anciens.

Si nous disons les choses autrement, nous pouvons dire que l'homme, bien qu'obscurément, bien qu'en termes non pleinement conscients, a trouvé son moi dans ces temps anciens, en entrant en lui-même. Cela ne contredit pas le fait que l'on dise que, d'une certaine manière, le moi n'est né qu'avec le christianisme. C'est pourquoi je dis que, même si c'est obscur, même si ce n'est pas en termes pleinement conscients, l'homme a trouvé son moi. Il n'est né en tant que conscience active qu'avec le christianisme, mais l'homme a trouvé son moi. Car de ce moi, de ce vrai moi réel, il est resté quelque chose dans l'homme de cette époque, après sa naissance.

Vous direz : "L'homme d'aujourd'hui ne doit-il pas trouver son moi ? - Non, il ne le trouve pas non plus : le vrai moi s'arrête à notre naissance. Ce que nous vivons comme notre moi n'est qu'un reflet du moi. Ce n'est qu'un reflet du moi prénatal en nous. En fait, nous ne vivons qu'un reflet du moi, nous ne vivons que très indirectement quelque chose du vrai moi. Ce dont parlent les psychologues, les soi-disant chercheurs d'âme, comme étant le moi, n'est qu'un reflet : qui se rapporte au moi réel de la même manière que l'image que vous voyez de vous dans le miroir se rapporte à vous. Mais ce moi réel, que l'on pouvait trouver à l'époque de la clairvoyance atavique et jusqu'à l'époque chrétienne, n'est pas aujourd'hui dans l'homme qui regarde sa propre entité - dans la mesure où sa propre entité est liée à son corps. Ce n'est qu'indirectement que l'homme vit quelque chose de son moi, lorsqu'il entre en relation avec d'autres personnes et que le karma se déroule.

Lorsque nous sommes en présence d'un autre être humain et qu'il se produit entre nous et cet autre être humain quelque chose qui fait partie de notre karma, alors quelque chose de l'impulsion du vrai moi entre en nous. Mais ce que nous appelons en nous le moi, ce que nous désignons par ce mot, ce n'est qu'un reflet. Et c'est précisément par là que l'homme est mûr, au cours de notre cinquième période culturelle post-atlantéenne, pour vivre le moi dans la sixième période sous une nouvelle forme, qu'il ne vit en quelque sorte ce moi que comme un reflet à travers la cinquième période. C'est précisément la caractéristique de l'âge de l'âme de conscience que l'homme ne reçoive son moi que sous forme de reflet, afin qu'il puisse vivre dans l'âge du moi-esprit et revivre le moi sous une autre forme, sous une nouvelle forme.

Seulement, il le vivra différemment de ce qu'il aimerait aujourd'hui ! Aujourd'hui, l'homme veut appeler son moi, qu'il ne vit que comme un reflet, plutôt que ce qui se présentera à lui comme tel dans la future sixième période post-atlantéenne. Ces élans mystiques que les hommes ont encore aujourd'hui : trouver le vrai moi en se plongeant dans leur intérieur - qu'ils appellent même le moi divin ! -, les hommes auront moins souvent de telles impulsions à l'avenir. Mais ils devront s'habituer à ne voir ce moi que dans le monde extérieur. Ce qui sera étrange, c'est que chaque personne que nous rencontrerons et qui aura quelque chose à voir avec nous aura plus à voir avec notre moi que ce qui est enfermé dans la peau. C'est ainsi que l'homme se dirige vers l'ère sociale et qu'il se dira à l'avenir : "Je suis mon moi" : Mon moi est avec tous ceux que je rencontre à l'extérieur ; c'est à l'intérieur qu'il est le moins. En vivant en tant qu'homme physique entre la naissance et la mort, je reçois mon moi de toutes sortes de choses, sauf de ce qui est enfermé là, dans ma peau.

Ce qui semble si paradoxal se prépare aujourd'hui indirectement par le fait que les hommes apprennent à ressentir un peu comment, dans ce qu'ils appellent leur moi, ils sont en fait terriblement peu de chose dans ce reflet. J'ai parlé l'autre jour de la façon dont on peut arriver à la vérité en examinant sa biographie, mais objectivement, et en se demandant ce que l'on doit à tel ou tel homme depuis sa naissance. On se dissoudra peu à peu dans les influences qui viennent des autres ; on trouvera extraordinairement peu de choses dans ce que l'on doit considérer comme son véritable moi, qui, comme je l'ai dit, n'est qu'un reflet. En termes un peu grotesques, on peut dire qu'à l'époque où s'est déroulé le Mystère du Golgotha, l'homme a été vidé de sa substance, il est devenu creux. C'est ce qui est important, c'est que l'on apprend à reconnaître le mystère du Golgotha en tant qu'impulsion en le considérant dans sa relation réciproque avec ce devenir creux de l'homme.

Dessin tiré de GA 187, p. 82

L'homme doit être conscient, lorsqu'il parle de la réalité, que la place qu'il a pu trouver autrefois, disons dans les mystères royaux égypto-chaldéens, doit être en quelque sorte remplie. Elle était alors encore un peu remplie par le moi réel, qui s'arrête aujourd'hui quand l'homme naît, ou du moins s'arrête dans les premières années de l'enfance, il semble qu'il y ait encore quelque chose dans les premières années de l'enfance. Et cette place, c'est l'impulsion du Christ qui l'a prise. C'est là que vous voyez le véritable processus. Vous pouvez vous dire : ici (voir dessin ci-dessus, partie gauche) les hommes avant le mystère du Golgotha, ici (au milieu) le mystère du Golgotha, (à droite) les hommes après le mystère du Golgotha.

Les hommes avant le mystère du Golgotha avaient quelque chose en eux qui, comme nous l'avons dit, a été trouvé par l'initiation (rouge). Les hommes après le mystère du Golgotha n'ont plus cela en eux (bleu), ils sont en quelque sorte vidés de leur substance, et l'impulsion du Christ s'enfonce (violet) et prend la place vide. L'impulsion du Christ ne doit donc pas être perçue comme une simple doctrine, comme une théorie, mais elle doit être perçue dans sa réalité. Et quiconque comprend réellement la possibilité de cette descente dans le sens de l'ancienne initiation aux Mystères, celui-là comprend seulement la signification du Mystère du Golgotha dans sa vérité intérieure. Car aujourd'hui, comme c'était le cas dans l'ancienne initiation royale égyptienne, l'homme ne pourrait pas sans autre devenir un christophore ; mais il devient un christophore en toutes circonstances, dans la mesure où, en quelque sorte, le Christ s'enfonce dans la cavité qui est en lui". (Lit.:GA 187, p. 79 et suivantes)

1.3.1 - Le moi réel ne peut être saisi que par l'intuition

Le moi réel n'est accessible qu'à la connaissance supérieure, intuitive. Alors qu'il était encore jeune étudiant à Vienne, Rudolf Steiner écrivit à son ami Josef Köck pour lui faire part de l'expérience qu'il avait vécue et qui lui avait donné un premier aperçu de son "moi le plus intérieur, dépouillé de tout ce qui venait de l'extérieur". Cette toute première lettre de Rudolf Steiner est datée du 13 janvier 1881, à minuit :

"C'était la nuit du 10 au 11 janvier, pendant laquelle je n'ai pas dormi un seul instant. Je m'étais occupé jusqu'à ½ heure du soir de quelques problèmes philosophiques, et je me jetai enfin sur ma couche ; mon effort, l'année dernière, avait été de rechercher s'il était vrai ce que Schelling dit : "Il nous habite à tous une faculté secrète et merveilleuse de nous retirer du changement du temps dans notre moi le plus intime, dépouillé de tout ce qui est venu du dehors, et d'y contempler, sous la forme de l'immuabilité, l'éternel en nous". Je croyais et je crois encore maintenant avoir découvert très clairement en moi cette faculté la plus intime - je l'avais déjà pressentie depuis longtemps - ; toute la philosophie idéaliste se trouve maintenant devant moi sous une forme essentiellement modifiée ; qu'est-ce qu'une nuit d'insomnie à côté d'une telle découverte !" (Lit.:GA 38, p. 13)

Au cours des années qui suivirent, les fruits de cette expérience continuèrent à mûrir. De Weimar, Rudolf Steiner écrivit presque exactement dix ans plus tard, le 4 janvier 1891, dans une lettre à Rosa Mayreder :

"Si je dois m'enfoncer avec mon moi, disparaître dans l'objet sans me retrouver, alors la connaissance ne peut plus être ce qu'elle doit être, c'est-à-dire le débat sur ma destinée. Je ne me sens pleinement humain que lorsque je connais le point qui relie mon "moi", mon être individuel, à l'être de l'univers. Pour moi, la science est en fin de compte la réponse à la grande question : que signifie mon "moi" face à l'univers ? Je ne veux me dépouiller de ma conscience de moi-même que dans le but de la retrouver dans l'objet. Mais s'en débarrasser pour se fondre dans l'objectivité infinie, cela ne peut jamais conduire à la connaissance. Être un individu, être séparé en tant que "moi" signifie pour moi la grande question, signifie pour moi la douleur et le tourment de l'existence. Se trouver dans l'objet, se fondre dans l'univers - la rédemption et la jouissance sereine de l'harmonie suprême du monde. Il est terrible de se voir éjecté du domaine de l'esprit du monde, d'être un point dans la construction du monde, il est insupportable d'être "moi" ; Mais se débarrasser de cette peau de particularité, sortir sur le plan, là où l'esprit du monde crée, et voir comment dans l'essence du tout est aussi fondée mon individualité, comprendre du point de vue de la vision intemporelle sa propre existence temporelle, c'est un moment de ravissement contre lequel il faut échanger tous les tourments de l'existence. Mais celui qui n'a jamais été un "moi" ne peut pas non plus comprendre le "moi" ; celui qui n'a jamais souffert ne peut pas non plus comprendre la joie qui réside dans la compréhension de la douleur ; celui qui ne vit pas le mal de la particularisation ne peut pas participer à la joie de la décomposition de soi. Pour pouvoir mourir, il faut d'abord avoir vécu". (Lit.:GA 39, p. 69f)

1.3.2 - La conférence de Bologne : le moi réel ne se trouve pas dans le monde intérieur corporel

JE SUIS LE MONDE

L'existence de la terre est fondée en moi,

je suis son espace et je suis aussi son temps,

et ce que le jour allume en moi de force,

qu'elle absorbe dans son éternité.

Je suis le monde, dans ma pulsation

me le dit haut et fort à chaque battement,

et ce qui me rend éternel, c'est l'amour,

avec lequel un Dieu a créé le premier jour.

Alfons Petzold[6]

Dans sa conférence de Bologne de 1911, Rudolf Steiner a montré que le moi vécu dans la conscience diurne régulière n'est qu'un simple reflet du moi réel, qui n'est que faussement transféré dans le monde intérieur corporel. L'homme se sent ainsi séparé du monde et se voit confronté à des limites de connaissance apparemment infranchissables. Une future théorie de la connaissance devra reconnaître que le moi se trouve en réalité toujours déjà dans le monde extérieur. C'est donc à juste titre qu'il peut être qualifié de grand moi. Rudolf Steiner avait déjà montré dans sa "Philosophie de la liberté" que le vrai moi - et non son simple reflet - est expérimenté dans le penser pur, indépendamment de l'organisation du corps. Le vrai moi ne peut être expérimenté que par une formation spirituelle appropriée dans le monde supra-sensible.

"Pour la plupart des gens, notre moi est encore aujourd'hui un organe très endormi. Si l'on croit que le moi est très éveillé, on se trompe en fait. Car dans la volonté - je vous l'ai déjà expliqué - l'homme dort aussi, et dans le fait que le moi s'active volontairement, nous n'avons pas affaire à quelque chose qui se tient devant nous en tant que moi, mais plutôt à quelque chose qui se tient devant nous, comme la nuit se tient devant nous. Bien que la nuit soit sombre, nous comptons aussi avec la nuit dans notre vie. Si vous regardez vraiment votre vie en arrière, elle ne se compose pas seulement de ce qui était clair comme le jour, mais elle se compose aussi des nuits. Mais elles sont en quelque sorte toujours effacées du cours du temps. Il en va de même pour notre moi. Notre moi est en fait perceptible pour la conscience ordinaire parce qu'il n'est pas là pour la conscience ; il est déjà là, mais il n'est pas là pour la conscience. Il manque quelque chose à la place, et c'est pourquoi on voit le moi. C'est vraiment comme quand on a un mur blanc et qu'on n'a pas mis de blanc à un endroit ; on voit alors le noir. Et c'est ainsi que l'on voit ce qui est effacé, notre moi dans la conscience ordinaire. Et il en est de même pendant l'éveil : le moi est en fait toujours endormi au début ; il transparaît en tant qu'endormi à travers les pensées, les représentations et les sentiments, et c'est pourquoi le moi est aussi perçu dans la conscience ordinaire, c'est-à-dire qu'on croit qu'il est perçu. Nous pouvons donc dire que notre moi n'est pas immédiatement perçu.

Or, une psychologie, une doctrine de l'âme pleine de préjugés croit que ce moi est en fait à l'intérieur de l'homme ; là où se trouvent ses muscles, sa chair, ses os et ainsi de suite, là serait aussi le moi. Si l'on avait un peu de recul sur la vie, on s'apercevrait très vite qu'il n'en est rien. Mais il est difficile de présenter une telle réflexion aux gens aujourd'hui. J'ai déjà essayé de le faire en 1911, lors de ma conférence au congrès des philosophes de Bologne. Mais personne n'a compris cette conférence jusqu'à aujourd'hui. J'ai essayé de montrer ce qu'il en est du moi. Ce moi se trouve en fait dans chaque perception, il se trouve en fait dans tout ce qui nous impressionne. Le moi ne se trouve pas à l'intérieur de ma chair et de mes os, mais dans ce que je peux percevoir à travers mes yeux. Si vous voyez une fleur rouge quelque part : dans votre moi, dans toute votre expérience, que vous avez en vous abandonnant au rouge, vous ne pouvez pas séparer le rouge de la fleur. Avec tout cela, vous avez en même temps donné le moi, le moi est lié au contenu de votre âme. Mais le contenu de votre âme, il n'est pas dans vos os ! Votre contenu d'âme, vous l'étendez dans tout l'espace. Donc ce moi est encore moins que l'air que vous venez d'inspirer, encore moins que l'air qui était en vous auparavant. Ce moi est en effet lié à toute perception et à tout ce qui est en fait en dehors de vous. Il n'agit qu'à l'intérieur, parce qu'il envoie les forces à partir de la perception. Et puis, le moi est encore lié à autre chose : Il vous suffit de marcher, c'est-à-dire de développer votre volonté. Mais là, votre moi vous accompagne, ou plutôt le moi participe au mouvement, et que vous vous glissiez lentement, que vous marchiez, que vous vous déplaciez au pas de hanneton ou que vous tourniez d'une manière ou d'une autre et ainsi de suite, que vous dansiez ou que vous sautiez, le moi participe à tout cela. Tout ce qui émane de vous en termes d'activité, le moi le fait. Mais ce n'est pas non plus en vous. Pensez qu'il vous emmène avec lui. Lorsque vous dansez une ronde, croyez-vous que la ronde est en vous ? Il n'aurait pas de place en vous ! Comment aurait-il de la place ? Mais le moi est là, le moi participe à la ronde. Donc dans vos perceptions et dans vos activités, le moi est là. Mais il n'est jamais en vous au sens plein du terme, comme votre estomac est en vous, mais c'est toujours quelque chose, ce moi, qui est au fond en dehors de vous. Il est aussi bien à l'extérieur de la tête qu'à l'extérieur des jambes, sauf que lorsqu'il marche, il participe très fortement aux mouvements que font les jambes. Le moi est vraiment très impliqué dans le mouvement que font les jambes. Mais la tête, elle, est moins impliquée dans le moi". (Lit.:GA 205, p. 218 et suivantes)

"Nous voulons tout d'abord commencer par ce que nous appelons notre moi, dans la mesure où nous faisons l'expérience consciente de ce moi, ce que ce notre moi représente en fait. Vous savez que ce moi conscient est interrompu au cours de la vie par tous les états qui se produisent entre l'endormissement et le réveil. A l'exception du rêve, et à vrai dire jusqu'à un certain point aussi dans le rêve, cette conscience du moi est perdue pour la période entre l'endormissement et le réveil. Nous pouvons dire que cette conscience du moi s'allume toujours au moment du réveil - l'allumage n'étant bien sûr qu'une expression imagée - et qu'elle s'atténue au moment de l'endormissement.

Si nous acquérons une capacité d'observation pour ce genre de choses, nous remarquons que cette conscience du moi est liée, au sens le plus étroit du terme, à toute l'étendue des perceptions sensorielles, mais en fait uniquement à celles-ci. Il vous suffit de faire une sorte d'expérience de l'âme, qui consiste à essayer, à l'état de veille, d'effacer tout contenu sensoriel, de faire en quelque sorte abstraction de tout contenu sensoriel. Nous reviendrons plus tard sur cette question d'un autre point de vue. Mais vous remarquerez déjà, si vous essayez de faire abstraction de tout contenu sensoriel, que dans la grande majorité des cas et chez la grande majorité des gens, il y a une certaine tendance à sombrer dans une sorte d'état de sommeil ; mais cela signifie justement atténuer le moi. On peut déjà remarquer que la conscience du moi, telle qu'elle se manifeste au réveil, est essentiellement liée à la présence d'un contenu sensoriel. De sorte que nous pouvons dire :

Nous faisons en même temps l'expérience de notre moi avec le contenu sensoriel. En fait, pour la conscience quotidienne, nous ne faisons pas l'expérience de notre moi autrement qu'avec le contenu sensoriel. Aussi loin que le contenu sensoriel s'étend, il y a conscience du moi, et aussi loin que - du moins pour la vie ordinaire - il y a conscience du moi, il y a contenu sensoriel. Il est tout à fait justifié, si l'on se place du point de vue de cette conscience quotidienne, de ne pas séparer le moi du contenu sensoriel, mais de se dire : dans le rouge, en ce que tel ou tel son, en ce que telle ou telle sensation de chaleur, de toucher, tel ou tel goût, telle ou telle odeur est présent, le moi est aussi présent, et dans la mesure où ces sensations ne sont pas présentes, le moi, tel qu'il est vécu dans l'état de veille ordinaire, n'est pas non plus présent.

J'ai souvent présenté cela comme un résultat de l'observation de l'âme. Je l'ai notamment mis en évidence dans une conférence que j'ai tenue au congrès des philosophes de Bologne en 1911, où j'ai essayé de montrer comment ce qui est vécu en tant que moi ne devrait pas être séparé de toute l'étendue des expériences sensorielles. Nous devons donc dire que le moi est essentiellement lié - je parle toujours du vécu - aux perceptions sensorielles. N'est-ce pas, nous ne considérons pas maintenant le moi comme une réalité ; au contraire, nous voulons seulement au cours de ces trois conférences, aujourd'hui, demain et après-demain, faire référence au moi comme réalité. Nous voulons tout d'abord aborder uniquement ce que nous appelons dans le domaine de notre vie l'expérience du moi". (Lit.:GA 206, p. 118f)

Avec chaque perception, le moi et le corps astral, qui vivent dans le monde extérieur psycho-spirituel, sont introduits dans le corps. Rudolf Steiner l'explique en prenant l'exemple de la perception des couleurs. Les couleurs n'ont pas de réalité physique, mais ne sont pas pour autant des phénomènes purement subjectifs ; elles appartiennent, en tant que réalité psychique objective, au monde de l'âme, plus précisément à la région de l'irritabilité flamboyante.

"La contemplation de la couleur ne peut absolument pas se faire sans être élevée au niveau de l'âme. Car ce n'est qu'un discours insensé que de dire que le coloré n'est qu'un subjectif. Et si l'on en vient à dire - sans se faire une idée précise du moi - qu'il y a quelque chose d'objectif à l'extérieur et que cela agit sur nous, sur notre moi - c'est une absurdité ; le moi lui-même est à l'intérieur de la couleur. Le moi et le corps astral humain ne peuvent pas être distingués de la couleur, ils vivent dans la couleur et sont en dehors du corps physique de l'homme dans la mesure où ils sont liés à la couleur à l'extérieur ; et le moi et le corps astral ne font que reproduire les couleurs dans le corps physique et dans le corps éthérique. C'est cela qui compte. De sorte que toute la question de l'effet d'un objectif du coloré sur un subjectif est un non-sens ; car dans la couleur se trouve déjà ce qui est le moi, ce qui est le corps astral, et avec la couleur entrent le moi et le corps astral. La couleur est le support du moi et du corps astral dans le corps physique et dans le corps éthérique. De sorte que toute l'approche doit être simplement renversée et retournée si l'on veut accéder à la réalité". (Lit.:GA 291, p. 59f)

Lors de chaque mouvement corporel, le corps est également saisi directement de l'extérieur par l'activité de la volonté, par le moi réel, c'est-à-dire le moi agissant, ou par le corps astral. Toute "commande" du mouvement du corps par des impulsions nerveuses devient ainsi obsolète. Rudolf Steiner s'oppose ici délibérément et explicitement à la thèse fondamentale des neurosciences, qui semble immuable et généralement reconnue. Sur ce point, il n'y a pas de réconciliation possible avec les théories de la science extérieure sans abandonner complètement le principe fondamental de l'anthroposophie - et donc celle-ci.

"Aussitôt surgit la question : comment s'intègrent dans l'organisme, d'une part, la perception sensorielle proprement dite, dans laquelle l'activité nerveuse ne fait que s'écouler, et, d'autre part, la faculté de mouvement, dans laquelle débouche le vouloir ? Une observation impartiale montre que les deux n'appartiennent pas à l'organisme au même sens que l'activité nerveuse, les événements rythmiques et les processus métaboliques. Ce qui se passe dans le sens est quelque chose qui n'appartient pas directement à l'organisme. Dans les sens, le monde extérieur s'étend, comme dans le golf, dans l'essence de l'organisme. En embrassant les événements qui se déroulent dans les sens, l'âme ne participe pas à un événement organique interne, mais à la continuation de l'événement externe dans l'organisme. (J'ai discuté ces rapports de manière critique pour la connaissance dans une conférence pour le congrès des philosophes de Bologne de l'année 1911). - Et dans un processus de mouvement, on n'a pas non plus physiquement affaire à quelque chose dont l'essence se trouve à l'intérieur de l'organisme, mais à une efficacité de l'organisme dans les rapports d'équilibre et de force dans lesquels l'organisme est placé par rapport au monde extérieur. A l'intérieur de l'organisme, il n'y a à attribuer au vouloir qu'un processus métabolique ; mais l'événement déclenché par ce processus est en même temps une essence à l'intérieur des rapports d'équilibre et de force du monde extérieur ; et l'âme, en s'activant par le vouloir, dépasse le domaine de l'organisme et vit avec son action les événements du monde extérieur". (Lit.:GA 21, p. 158)

Sur le chemin de la formation de l'esprit, l'homme doit apprendre à connaître son moi supérieur, qui n'est pas lié au corps, et à le distinguer de son moi inférieur :

"Il est absolument nécessaire que l'élève en occultisme passe par la vision spirituelle de sa propre âme afin de parvenir à quelque chose de plus élevé. Car c'est dans son propre moi qu'il a la partie spirituelle et psychique qu'il peut le mieux juger. S'il a d'abord acquis une connaissance efficace de sa personnalité dans le monde physique et que l'image de cette personnalité dans le monde supérieur se présente à lui, il peut alors comparer les deux. Il peut rapporter ce qui est supérieur à ce qu'il connaît et peut ainsi partir d'un terrain solide. En revanche, si tant d'autres entités spirituelles se présentaient à lui, il ne pourrait tout d'abord pas se faire une idée de leur particularité et de leur essence. Il sentirait bientôt le sol se dérober sous ses pieds. On ne saurait donc trop insister sur le fait que l'accès sûr au monde supérieur est celui qui passe par une connaissance et une appréciation approfondies de sa propre entité.

Ce sont donc des images spirituelles que l'homme rencontre d'abord sur son chemin vers le monde supérieur. Car la réalité qui correspond à ces images se trouve en lui-même. L'élève en occultisme doit donc être mûr pour ne pas exiger de réalités grossières à ce premier stade, mais pour considérer les images comme justes. Mais au sein de ce monde d'images, il apprend bientôt à connaître quelque chose de nouveau. Son moi inférieur n'est présent devant lui que sous la forme d'un tableau-miroir ; mais au milieu de ce tableau-miroir apparaît la véritable réalité du moi supérieur. C'est à partir de l'image de la personnalité inférieure que la forme du moi spirituel devient visible. Et c'est seulement à partir de ce dernier que se tissent les fils vers d'autres réalités spirituelles supérieures". (Lit.:GA 10, p. 153f)

1.3.3 - Le moi réel n'entre pas dans notre vie mentale ordinaire

"Le moi vit certes dans notre volonté, mais il y dort aussi, comme nous le savons. Le moi réel n'entre pas dans notre vie mentale ordinaire. Nous ne serions même pas conscients du vrai moi si nous ne le percevions pas comme une sorte de négatif. Et en regardant en arrière sur nos expériences, nous ne nous disons pas : "Nous avons vécu des jours et des nuits", mais nous ne regardons en arrière que sur les jours. Et au lieu de nous dire : nous regardons en arrière sur les nuits -, nous disons : "je" - nous nous sentons, nous nous ressentons comme je [...].

C'est pourquoi c'est une grande erreur de la part de certains philosophes de prétendre qu'il y a une réalité dans ce que l'homme appelle son moi. Ce n'est que lorsque l'homme s'éveillerait dans son sommeil, dans une conscience supérieure, qu'il prendrait conscience de son véritable moi. Ou lorsqu'il comprendrait ce qu'est le processus de la volonté, alors il ferait l'expérience de son moi réel dans le vouloir". (Lit.:GA 191, p. 182)

2 - Le moi et ses enveloppes corporelles

"Nous devons être conscients que nous avons tout d'abord en nous le noyau spirituel et psychique de l'être, que nous résumons en son centre lorsque nous disons "je" ou "je suis". Ce noyau spirituel est intégré dans le corps astral, le corps éthérique et le corps physique. De même que l'homme vit maintenant dans le monde, nous vivons en fait, lorsque nous vivons intérieurement, dans notre moi ; car toutes les activités de l'âme sont, chez l'homme éveillé, liées d'une manière ou d'une autre au moi, elles apparaissent pour ainsi dire toutes sur l'arrière-plan du moi". (Lit. : GA 143, p. 49f)

Par ses trois membres inférieurs, qui sont pour ainsi dire conférés à l'homme par la nature, l'homme est une créature du monde divin-spirituel comme tous les autres êtres terrestres. Par son moi, il est appelé à devenir le créateur de lui-même, et plus encore, il ne peut se réaliser qu'en se créant lui-même. Le moi se développe au cours de vies terrestres répétées, qui déterminent également son destin (karma).

Pour que le Moi puisse intervenir dans les enveloppes corporelles en se transformant, il a besoin du support du Moi, qui est l'expression corporelle extérieure du Moi. Le porteur du Moi apparaît au clairvoyant dans l'aura humaine sous la forme d'une boule bleutée légèrement allongée à la racine du nez, derrière le front.

Un foyer de destruction à l'intérieur de l'être humain constitue la condition préalable pour que le Moi puisse se développer et se consolider. Si ces forces, qui ne sont normalement pas accessibles à la conscience parce qu'elles se trouvent en dessous du miroir de la mémoire, s'extériorisent, elles deviennent la source du mal. D'autre part, toutes les forces morales que nous développons forment ici déjà des germes fertiles pour la future existence de Jupiter (Lit. : GA 207, p. 21 et suivantes).

3 - Organisation du moi et conscience de soi

Le moi se construit l'organisation du moi correspondant à son essence. Mais cela ne donne pas encore naissance à la conscience de soi, cela ne fait que la préparer. La conscience de soi ne s'éclaire que lorsque le moi démantèle l'organisation du moi qu'il a façonnée. Ce n'est que dans l'alternance rythmique de construction et de déconstruction que la conscience de soi peut s'épanouir de manière toujours plus riche.

"La matière physique subit un perfectionnement de son essence en passant au tissage et à la vie dans l'éthérique. Et la vie dépend de l'arrachement du corps organique à l'essence terrestre et de sa construction à partir de l'espace extraterrestre. Cette construction seule conduit bien à la vie, mais pas à la conscience ni à la conscience de soi. Le corps astral doit construire son organisation à l'intérieur du corps physique et du corps éthérique ; le moi doit faire de même en ce qui concerne l'organisation du moi. Mais dans cette construction, il n'y a pas de développement conscient de la vie de l'âme. Pour qu'une telle construction se produise, il faut qu'il y ait une dégradation en face de la construction. Le corps astral construit ses organes ; il les démantèle à nouveau en laissant l'activité du sentiment se développer dans la conscience de l'âme ; le moi construit son "organisation du moi" ; il la démantèle à nouveau en laissant l'activité de la volonté agir dans la conscience de soi.

L'esprit ne se développe pas au sein de l'entité humaine sur la base d'une activité matérielle constructive, mais sur celle d'une activité matérielle dégradante. Là où l'esprit doit agir dans l'homme, la matière doit se retirer de son activité.

Déjà la naissance de la pensée à l'intérieur du corps éthérique ne repose pas sur une continuation de l'être éthérique, mais sur une dégradation de celui-ci. La pensée consciente ne se produit pas dans des processus de formation et de croissance, mais dans des processus de démodelage et de flétrissement, de mort, qui sont continuellement intégrés dans l'événement éthérique.

Dans la pensée consciente, les pensées se détachent de la formation corporelle et deviennent des expériences humaines en tant que formations psychiques". (Lit.:GA 27, p. 16f)

4 - Conscience du moi et corps physique

Par le biais du moi, nous nous plaçons en tant qu'être conscient de soi face à la nature et semblons ainsi, dans un premier temps, être totalement séparés d'elle. Et pourtant, il existe de manière sous-jacente une relation mystérieuse avec les règnes de la nature. Rudolf Steiner a notamment fait remarquer que le moi porte en lui les forces comprimées du cosmos minéral :

"Quand nous parlons du moi, nous devons parler de ce qui, dans l'homme, n'a pas seulement conscience pendant la veille, mais qui est aussi là quand l'homme dort, qui déploie ses forces dans l'univers entier, qui est irradié, pénétré et pulsé par les forces spirituelles du cosmos quand l'homme dort : nous le portons inconsciemment en nous. Et si nous pouvions l'extirper de l'homme, comme nous l'avons dit pour le corps éthérique, pour le corps astral, nous obtiendrions de ce moi l'image complète de l'univers minéral avec tous ses différents mystères du cosmos. Dans ce moi se trouve concentré tout ce qui est répandu dans l'ensemble du cosmos. Nous portons donc le cosmos minéral en nous". (Lit. : GA 167, p. 170)

Cela est dû au fait que le développement de notre conscience du moi est très étroitement lié à la forme du corps physique. Rudolf Steiner a montré que la conscience du moi naît du fait que nous palpons en quelque sorte notre forme physique de l'intérieur et que, en ressentant cette limite, nous apprenons à nous distinguer du monde. Mais la forme humaine est à son tour l'expression des forces formatrices du cosmos tout entier. Derrière elles se trouvent des entités spirituelles sublimes, les Elohim ou esprits de la forme, par l'offrande desquels nous avons reçu notre moi et qui, dans la nature, donnent la forme physique à tout ce qui est créé. C'est précisément pour cette raison que la résurrection du corps devient une question décisive pour le moi humain.

Nous voyons le moi agir dans sa réalité tout particulièrement lorsque la conscience du moi n'est pas encore éveillée. C'est le cas dans les premières années de l'enfance, jusqu'à ce que nous atteignions la troisième année de notre vie, jusqu'à laquelle nous pourrons plus tard nous souvenir consciemment et où nous aurons pris conscience de nous-mêmes pour la première fois. Jusqu'à ce moment-là, le moi exerce une action formatrice jusque dans le corps physique, afin de faire de celui-ci l'outil approprié pour la conscience du moi. Cette activité du moi se manifeste extérieurement par les trois facultés qui distinguent fondamentalement l'homme de l'animal, à savoir la force de redressement, le langage et la pensée. Lorsque ces facultés sont développées jusque dans leurs bases physiques, le moi, le vrai moi dans sa pleine réalité spirituelle, ne participe plus en grande partie à la suite de la migration terrestre et reste dans le monde spirituel. Ce que nous vivons en outre comme notre moi terrestre dans la conscience de soi n'est en fait qu'un reflet de notre véritable moi spirituel. Mais c'est précisément en cela, dans ce simple caractère d'image que prend ainsi toute la connaissance humaine, que se fonde la possibilité de la liberté :

"Et c'est là le secret le plus difficile à saisir, que le moi s'arrête en fait au point temporel jusqu'auquel nous nous souvenons. Il ne change pas avec le corps, il s'arrête. C'est précisément pour cela que nous l'avons toujours devant nous, parce qu'en regardant, il nous reflète nos expériences. Le moi ne participe pas à notre migration terrestre. Ce n'est qu'après avoir franchi les portes de la mort que nous devons refaire le chemin que nous appelons kamaloka, jusqu'à notre naissance, afin de retrouver notre moi et de l'emmener avec nous pour la suite de notre pérégrination. Le corps avance au fil des années - le moi reste en arrière, le moi s'arrête. C'est difficile à comprendre pour la raison que l'on ne peut pas s'imaginer que quelque chose s'arrête dans le temps, alors que le temps avance. Mais c'est pourtant le cas. Le moi s'arrête, et il s'arrête pour la raison que ce moi ne s'associe pas à ce qui vient à l'homme depuis la terre, mais parce qu'il reste lié aux forces que nous appelons les nôtres dans le monde spirituel. Le moi reste là, le moi reste fondamentalement dans la forme telle qu'elle nous est conférée, comme nous le savons, par les esprits de la forme. Ce moi est maintenu dans le monde spirituel. (Lit. : GA 165, p. 16)

5 - Le lien direct de l'organisation du moi avec la gravité

Dans son Cours de pédagogie curative, Rudolf Steiner décrit comment l'organisation du Moi, lorsqu'elle s'empare du corps physique et du corps éthérique, entre directement en contact avec la gravité. Le corps physique perd ainsi sa pesanteur.

Tableau 4 du GA 317

"L'organisation du moi ne s'empare pas seulement du corps éthérique et du corps physique lorsqu'elle revient en arrière au réveil, mais elle s'empare dans le corps humain du monde extérieur, des forces du monde extérieur. Qu'est-ce que cela signifie ? Imaginez maintenant que nous avons la force de gravité qui agit ainsi (voir tableau 4). Dans le sens de la pesanteur, nous nous tenons debout lorsque nous sommes éveillés. Imaginez simplement la gravité telle qu'elle agit, c'est-à-dire la direction des forces de poids. Il y a maintenant deux idées, soyons clairs : l'une pourrait consister en ce que le Moi - en commençant par le corps éthérique - saisit le corps physique, le corps physique se soumet alors à la pesanteur, n'est-ce pas, nous nous plaçons dans la pesanteur quand nous marchons, nous devons chercher l'équilibre et ainsi de suite. Ce serait une idée : au réveil, nous saisissons le corps physique avec le moi ; le corps physique est lourd et soumis au poids de la terre, et maintenant nous sommes soumis au poids de la terre avec notre corps physique et nous avons ainsi indirectement une relation avec la gravité physique. C'est une possibilité. C'est exactement comme si, en saisissant le livre, j'avais un rapport indirect avec la gravité par le poids du livre. C'est une idée fausse, inexacte. L'autre idée est la suivante : le moi se glisse dans le corps physique, saisit le corps physique, mais se glisse si loin dans le corps physique qu'il le rend moins lourd ; le corps physique, en se glissant dans le moi, perd sa pesanteur. Si donc je me tiens debout en tant qu'homme éveillé, la gravité est surmontée pour ma conscience, pour le moi lui-même, pour l'organisation du moi qui a aussi son expression physique dans l'organisme thermique. Il n'y a pas de possibilité d'entrer en relation indirecte avec la pesanteur. Le moi entre en relation directe, se place en tant que moi dans la pesanteur, élimine donc le corps physique. C'est de cela qu'il s'agit. Vous vous placez continuellement dans la gravité réelle de la terre avec l'organisation du moi, lorsque vous marchez, et non pas par le détour du corps physique, vous entrez en relation directe avec le tellurique.

Il en va de même pour le corps éthérique. Le corps éthérique est lui aussi impliqué dans des forces. Prenons l'une de ces forces. J'ai souvent attiré l'attention sur le fait que nous sommes soumis à une très forte poussée lorsque nous marchons sur la terre en tant qu'être humain. Nous avons notre cerveau, qui pèse en moyenne 1500 grammes. Si ce poids de 1500 grammes exerçait une pression sur la base de notre cerveau avec ses fines veines, celles-ci seraient immédiatement écrasées. Il n'exerce pas de pression, il flotte en réalité dans le liquide cérébral. Il subit ainsi une poussée, il perd autant de son poids que la masse d'eau déplacée en a. Cette masse d'eau déplacée a un poids inférieur d'environ 20 grammes au poids du cerveau lui-même, de sorte que le cerveau n'appuie sur son support que par un poids de 20 grammes. Nous avons donc un cerveau lourd, mais qui n'est pas pressé vers le bas, mais qui a une poussée. C'est dans cette poussée que nous vivons à l'intérieur, notre corps éthérique vit à l'intérieur. Mais en nous glissant avec notre organisation du moi dans notre corps éthérique, nous ne nous trouvons pas indirectement dans l'ascension, mais directement avec l'organisation du moi. Notre organisation humaine est en relation avec toutes les forces de la terre, avec l'ensemble du monde physique, et cela en relation directe et immédiate, et non en relation indirecte.

Maintenant, voyez-vous, avec quoi notre organisation du moi est-elle en relation ? Premièrement, notre organisation du moi est en relation avec la gravité, c'est-à-dire avec le terrestre. Car, mes chers amis, ce que les physiciens appellent la matière n'existe pas. En réalité, il n'existe que des forces, et les forces sont tout à fait semblables à la gravité par exemple - il y a bien sûr d'autres forces, certaines forces électriques, des forces magnétiques -, l'organisation du moi est en relation directe avec toutes et elle est présente dans l'homme normal pendant tout l'état de veille. Nous pouvons dire que tout ce que nous englobons sous la terre, ce sont ces forces. Tout ce que nous englobons sous l'eau, qui est en état d'équilibre, est en relation directe avec l'organisation du moi. Tout ce qui est aérien - n'est-ce pas, nous devons apprendre en physique, en plus de la mécanique ordinaire, une hydromécanique, une aéro-mécanique, parce que les processus d'équilibre et les processus météorologiques ont leur forme particulière dans l'air -, l'organisation du moi est en relation directe avec cela. Ensuite, l'organisation du moi est encore en relation avec une partie de l'état général de chaleur, avec une partie des forces générales de chaleur, par laquelle nous passons toujours lorsque nous vivons dans le monde physique.

(Voir tableau 5)" (Lit. : GA 317, p. 44 et suiv.)

Organisation du moi :

Terre

Eau

Air

Chaleur

Corps astral :

Chaleur

Lumière

Chimisme

Éther de vie

"Je barre "chaleur" parce que ce n'est qu'une partie. - Nous nous réveillons et nous plaçons en tant qu'esprit avec notre organisation du moi dans le monde des forces terrestres. En réalité, notre relation n'est pas une relation médiatisée physiquement, mais une relation magique. Seulement, celle-ci ne peut être exercée que dans l'espace, limitée purement dans l'espace par les limites de notre organisme. Si vous commencez à comprendre que la relation de notre organisation du moi n'est pas physique, mais magique, vous aurez beaucoup gagné.

Si nous passons maintenant au corps astral : le corps astral n'est pas simplement en relation avec le corps éthérique, mais en relation directe avec certaines forces qui agissent sur nous lorsque nous sommes éveillés. Il s'agit là encore d'une partie de la force thermique ; la chaleur agit en effet en partie sur l'organisme physique et en partie sur l'organisme éthérique. Le corps astral est alors en relation directe avec les forces lumineuses. Mais là, vous devez savoir que pour la science de l'esprit, les forces lumineuses sont différentes de ce que la physique entend aujourd'hui par là. Nous ne voulons pas entrer dans les théories, mais n'est-ce pas, ce que le monde autour de nous peut percevoir en termes d'éclairage est bien sûr sous-tendu par quelque chose, et ce dans l'éther, de sorte que nous pouvons déjà dire : La lumière est une force de l'éther [...].

Il en va de même avec le chimisme extérieur qui agit à travers le monde. Nous nous intégrons aussi dans le chimisme d'une manière directe. Et ceci est particulièrement important, car cela signifie que l'homme est intégré de manière éveillée dans une sorte de chimisme cosmique. Or, notre science actuelle ne connaît que le chimisme inanimé, tout au plus un peu le chimisme organique, mais elle ne connaît pas du tout le chimisme qui est un chimisme cosmique général. C'est à cela que nous nous intégrons lorsque nous nous réveillons. Et de même, nous nous intégrons dans la vie générale du monde, dans l'éther de vie ; tout cela directement". (Lit.:GA 317, p. 46 et suivantes)

6 - La notion de moi

La notion du moi, qui apparaît pour la première fois vers la troisième année de vie, est la première notion que l'enfant se forme consciemment, sauf qu'à ce moment-là, elle ne peut évidemment pas encore être réellement saisie. Mais c'est le point jusqu'auquel on peut se souvenir plus tard dans la vie. Cette première expérience du moi, à partir de laquelle se forme la notion de moi, est justement une expérience significative dont on peut souvent se souvenir très facilement plus tard. Ce qui reste, c'est d'abord la sensation du moi. Ce n'est qu'à partir de la neuvième année que l'enfant est plus conscient de la notion de moi en tant que telle.

"Dans la vie normale d'aujourd'hui, l'homme se souvient de son enfance jusqu'à un certain point, puis sa mémoire s'efface. Bien qu'il soit tout à fait conscient qu'il était déjà là auparavant, il ne s'en souvient pas. Il sait que c'est son même moi spirituel et psychique qui a construit sa vie, mais il lui manque la possibilité d'étendre sa mémoire au-delà de ce niveau. Celui qui observe de nombreuses vies d'enfants pourra en tirer une observation. Celle-ci ne se réalisera bien sûr que pour l'essentiel dans la vie extérieure, mais elle est néanmoins juste. De l'observation de l'âme enfantine, on peut tirer le résultat que la mémoire remonte exactement jusqu'au moment où la notion du moi, la représentation de son propre moi est née dans l'être humain concerné. C'est un fait extrêmement important. Au moment où l'enfant ne dit plus de lui-même : Karlchen veut ceci, ou : Mariechen veut ceci, mais où il dit : je veux ceci, - à partir du moment où la représentation consciente du moi s'élève, le souvenir commence également". (Lit. : GA 60, p. 57)

"Celui qui peut observer la vie de l'enfant de manière correcte sait qu'entre la neuvième et la onzième année se situe chez l'enfant un point de développement de la vie qui - selon la manière dont il est reconnu par l'éducateur et l'enseignant - influence le destin, le destin intérieur et souvent aussi le destin extérieur de l'homme dans un sens favorable ou défavorable. Jusqu'à ce moment-là, l'enfant se sépare peu de son environnement, et il faut tenir compte du fait que l'enfant doit recevoir une description différente d'une plante avant sa neuvième année qu'après. Avant, l'enfant s'identifie à tout ce qui l'entoure ; ensuite, il apprend à se différencier ; c'est alors seulement que le concept du moi se présente à lui - avant, il n'avait qu'une sensation du moi. Nous devons observer comment l'enfant se comporte, comment il commence à formuler différemment certaines questions à partir de ce moment-là. Nous devons tenir compte de ce moment important pour chaque individualité enfantine, car il est déterminant pour toute la vie suivante". (Lit. : GA 297a, p. 26)

La notion du moi, difficile à saisir, repose sur la liberté, condition nécessaire au développement de l'amour, qui est la véritable mission de toute l'évolution terrestre.

"Cette notion de moi pose problème à beaucoup de gens. Il est devenu clair pour nous que le moi de l'homme s'est développé à partir d'un groupe d'âmes, à partir d'une sorte de Moi universel, à partir duquel il s'est différencié. Il serait inexact que l'homme ait à nouveau le désir de se fondre avec son moi dans une quelconque omni-conscience, dans une quelconque conscience globale. Tout ce qui fait que l'homme aspire à perdre son moi, à se fondre avec lui dans une conscience universelle, est un produit de la faiblesse. Seul comprend le moi celui qui sait qu'après avoir conquis ce moi au cours de l'évolution cosmique, il est désormais imperdable, et l'homme doit avant tout aspirer à la force forte s'il comprend la mission universelle de rendre ce moi toujours plus intérieur, toujours plus divin. Les véritables anthroposophes n'ont en eux aucune de ces phrases qui soulignent sans cesse la dissolution du moi dans un Tout-Moi, la fusion dans une quelconque bouillie originelle. La véritable vision anthroposophique du monde ne peut avoir pour but final que la communauté des "moi" devenus indépendants et libres, des "moi" devenus individuels. C'est précisément la mission terrestre qui s'exprime par l'amour, que le moi apprenne à se tenir librement en face du moi.

Aucun amour n'est parfait s'il provient de la contrainte, de l'enchaînement. C'est seulement et uniquement lorsque chaque moi est si libre et indépendant qu'il ne peut pas non plus aimer, que son amour est un don totalement libre. C'est pour ainsi dire le plan mondial divin de rendre ce moi si indépendant qu'il puisse, par sa liberté même, offrir à Dieu l'amour en tant qu'être individuel. Ce serait conduire les hommes par les fils de la dépendance si, d'une manière ou d'une autre, ils pouvaient être contraints à l'amour, ne serait-ce que de loin". (Lit. : GA 104, p. 156f)

7 - L'étincelle divine

Le moi est de nature purement spirituelle, et il est dans l'essence de l'esprit qu'il doit se créer lui-même et qu'il ne peut être créé par autre chose que lui-même. Il est de même nature que la force créatrice divine elle-même, pour ainsi dire une minuscule étincelle du grand feu spirituel du monde.

"Tant que l'homme vit dans le monde des sens, il est relié par le corps matériel à tous les règnes de la nature ; le corps éthérique maintient la cohésion du corps matériel ; le corps astral est commun à l'homme et au monde animal ; il est le siège des passions et des désirs. Le quatrième membre de l'être humain est la couronne de la création. Il est le seul à posséder le moi, le <je suis>, le nom ineffable de Dieu. On ne peut dire <moi> qu'à soi-même. C'est l'étincelle [divine], une goutte de la substance divine". (Lit.:GA 111, p. 116f)

"Ce n'est pas une répétition mentale, mais une partie réelle du processus du monde qui se déroule dans la vie intérieure humaine. Le monde ne serait pas ce qu'il est si le membre qui lui appartient ne se déroulait pas dans l'âme humaine. Et si l'on appelle divin ce qui est le plus élevé et le plus accessible à l'homme, alors il faut dire - que ce divin n'est pas présent en tant qu'extérieur pour être répété de manière imagée dans l'esprit humain, mais que ce divin est éveillé dans l'homme. Angelus Silesius a trouvé les mots justes pour cela : "Je sais que sans moi Dieu ne peut pas vivre une seule nuance ; si je ne le fais pas, il doit abandonner l'esprit par nécessité". "Dieu ne peut pas faire sans moi un seul petit ver : si je ne le maintiens pas avec lui, il doit se briser immédiatement". Une telle affirmation ne peut être faite que par celui qui présuppose que quelque chose se manifeste en l'homme, sans quoi un être extérieur ne peut exister. Si tout ce qui appartient au "petit ver" existait aussi sans l'homme, alors il serait impossible de dire qu'il devrait "se briser" si l'homme ne le recevait pas." (Lit.:GA 7, p. 34f)

"On peut facilement se méprendre sur le fait que de telles conceptions déclarent que le moi et Dieu ne font qu'un. Mais elles ne disent absolument pas que le moi est Dieu, mais seulement qu'il est d'une même nature et d'une même essence que le Divin. Quelqu'un prétend-il donc que la goutte d'eau tirée de la mer est la mer, quand il dit : la goutte est de la même essence ou substance que la mer ? Si l'on veut vraiment utiliser une comparaison, on peut dire : comme la goutte d'eau se rapporte à la mer, ainsi le "moi" se rapporte au divin. L'homme peut trouver en lui un divin, parce que son essence la plus propre est tirée du divin". (Lit.:GA 13, p. 67)

"L'objection religieuse est également prise en compte. On dit : c'est là que la recherche spirituelle doit expliquer qu'il y a dans chaque âme une étincelle du divin et que l'homme développe de plus en plus cette étincelle de Dieu de vie en vie. L'étincelle du divin est donc transférée dans la poitrine humaine.

C'est ce que j'ai essayé de montrer dans la première scène de mon drame à mystères "L'épreuve de l'âme", en montrant comment on se comporte à ce sujet lorsqu'on sait le mettre en lumière. Certes, on peut dire qu'une telle conception fait perdre ce que l'on peut précisément appeler le principe religieux, le sentiment de dépendance à l'égard du divin en dehors duquel l'homme se tient, le regard filial vers ce divin qui se trouve en dehors de lui. Mais que l'on prenne maintenant ce qu'il faut dire de l'autre point de vue, à savoir que l'être humain reconnaît pleinement que le Divin a déposé en lui une étincelle qu'il doit expérimenter et amener à se développer ; qu'il est effectivement capable de reconnaître : tu portes en toi une étincelle divine, et si tu la laisses non développée, tu la laisses dépérir ! Cette communion avec le divin, et pourtant à nouveau la nécessité de devoir d'abord développer cette étincelle, c'est une impulsion d'une force infiniment plus grande que toute autre impulsion religieuse". (Lit.:GA 62, p. 77f)

L'étincelle divine est une semence divine qui a été déposée dans l'être de l'homme. Elle lui a été donnée par pure grâce. Mais pour qu'elle puisse se développer et s'épanouir, l'homme doit agir lui-même à partir de sa liberté. S'il ne le fait pas, cette graine se desséchera en lui.

"Dans le sens de la vision théosophique du monde, l'homme est ... est un être en devenir, un être en évolution.

Il voit dans une perspective d'avenir qui l'autorise à dire qu'il y a dans sa poitrine - encore une comparaison - quelque chose de spirituel, un repos, une étincelle divine, mieux encore, un repos, une semence divine. L'homme de l'avenir sera quelque chose de très différent de ce qu'il est aujourd'hui. On peut maintenant faire l'objection suivante : Comment l'homme peut-il savoir ce qu'il sera dans le futur ? Il peut le savoir pour la simple raison qu'il porte déjà en lui la prédisposition, le germe de l'avenir. Le sens de la connaissance de soi n'est autre que celui-ci : étudier les dispositions, les germes qui reposent aujourd'hui encore profondément cachés dans la poitrine de l'homme, afin d'en tirer ce que l'homme pourra devenir dans l'avenir. C'est ainsi que l'homme voit son propre avenir". (Lit.:GA 68b, p. 327f)

7.1 - Le moi comme don des Exusiai

Pour que l'étincelle du moi humain puisse être allumée, les Exusiai ou Elohim, les véritables dieux créateurs de notre évolution terrestre, ont dû sacrifier leur moi. C'est ce qui s'est passé à l'époque lémurienne :

"Nous devons être conscients que tout ce qui a précédé l'époque lémurienne n'était en fait qu'une répétition de l'existence de Saturne, du Soleil et de la Lune, et que c'est seulement à ce moment-là que le premier germe - en tant que possibilité - a été placé dans l'homme, de sorte qu'il a pu prendre le quatrième membre de son entité dans l'évolution terrestre : le moi. Si nous prenons l'ensemble du courant de l'évolution de l'humanité, nous devons dire que l'humanité telle qu'elle s'est répandue sur la terre - vous avez présenté cette propagation plus précisément dans la "Science secrète" - est due, à l'époque lémurienne, à certains ancêtres humains de cette période initiale de notre terre actuelle. Et nous devons fixer à l'époque lémurienne un moment après lequel on peut véritablement parler du genre humain au sens actuel. Ce qui s'est passé avant ne peut pas encore être discuté de telle sorte que l'on puisse dire qu'il y avait déjà ces ischions dans les hommes de la Terre, qui se sont ensuite incarnés de plus en plus loin. Ce n'était pas le cas. Auparavant, le moi de l'homme n'était en aucun cas encore séparé de la substance de la hiérarchie qui a tout d'abord donné lieu à ce moi de l'homme, de la hiérarchie des esprits de la forme." (Lit.:GA 131, p. 177f)

À l'époque, toute la substance du moi des Élohim n'entrait toutefois pas dans les incarnations terrestres des hommes. Une partie a été conservée dans le monde spirituel pour le futur enfant Jésus nathanéen, qui n'est descendu pour sa première incarnation terrestre qu'au tournant des temps, totalement épargné par les conséquences de la chute de l'homme.

Ce qui était déjà arrivé à maturité chez les Élohim représentait pour nous un tout nouveau commencement en germe. Si les Elohim ont sacrifié leur moi, cela ne signifie pas que nous l'aurions simplement repris. Cela n'aurait pas été possible, nous aurions dû sauter de nombreuses étapes de développement. Au contraire, le sacrifice des Élohim a déclenché le développement de notre propre moi. Il n'est pas question que notre moi soit identique à celui que les Élohim ont sacrifié. Il en diffère, au sens figuré, de la même manière que le point sans étendue diffère de la circonférence d'un cercle infiniment grand. Et même lorsque notre moi ponctuel se sera lui-même étendu jusqu'au cercle cosmique, il se distinguera de multiples façons du moi que les Élohim ont jadis sacrifié. L'évolution du monde ne s'épuise jamais dans le retour constant du même.

Le véritable sacrifice des exusai consiste à penser notre moi à travers eux :

" ... nos pensées sont presque des futilités. Mais si un être de la série des exusiai pense, c'est nous qu'il pense. Notre moi est pensé. Et il est existant en tant que pensée d'un être de la série des Exusiai. Si nous nous disons "je" sur terre, que regardons-nous ? Oui, ce moi : quand nous disons "je" [il est dessiné : cercle avec le mot "je", jaune], nous regardons en arrière vers ce moi [flèches rouges], nous prononçons le mot je. Mais un être de la série des exusiai [ligne verte], chez lui ce je est pensée, mais pensée réelle, effective. Nous sommes par le fait que nous sommes pensés par des êtres de la série des Exusiai. Et lorsque nous nous disons "je", nous constatons en fait que nous sommes pensés par des êtres divins. Et c'est dans le fait d'être pensé par des êtres divins que consiste notre être supérieur". (Lit.:GA 270b, p. 56)

"Dans l'Évangile de Jean, on peut également trouver des enseignements théosophiques directs. Le fait qu'un moi individuel vit en chaque homme, qu'une étincelle de substance divine se trouve dans ce moi, que cette étincelle doit se développer en "Dieu en nous", c'est ce qu'a mentionné l'auteur de l'Évangile de Jean (chap. 9). Dans la plupart des traductions de la Bible, la réponse du Christ à la question de savoir qui a péché, celui-ci, l'aveugle-né, ou ses parents, est rendue ainsi : "Ce n'est pas lui qui a péché, ni ses parents, mais pour que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui". Mais est-ce là une conception digne d'un chrétien, selon laquelle Dieu fait naître un homme aveugle afin que Dieu puisse manifester sa gloire en lui ? Une conception de Dieu capable d'aboutir à de telles conséquences est impossible. Ce passage se lit beaucoup plus simplement et clairement si nous nous basons sur la conception théosophique. Le Christ répondit : "Ni lui ni ses parents n'ont péché, il accomplit son karma afin que l'étincelle de Dieu soit visible en lui, afin que les œuvres de <Dieu en lui> soient visibles". C'est ainsi qu'il faut traduire la réponse du Christ (9, 3) : "Il est né aveugle, afin que les œuvres de Dieu en lui se manifestent dans son corps". Tout être humain passe par des vies terrestres répétées. Nous voyons un aveugle-né. Il n'est pas nécessaire qu'il ait péché dans cette vie, il peut aussi avoir ramené d'une vie antérieure la faute qui a conduit à cette naissance. C'est la doctrine du karma, au sens théosophique du terme, qui agit à travers les incarnations et qui est décrite dans cet épisode. Il est évident que le Christ, par son enseignement, devait entrer en contradiction avec la conception juive courante, et c'est ce qui explique aussi le désaccord dans lequel il se trouve avec les Juifs (chap. 9, 22)". (Lit.:GA 100, p. 274f)

8 - Le vrai moi

"Dans le monde physique, l'annihilation est possible, elle se produit sous forme de mort ; dans le monde élémentaire, il n'y a pas de mort. L'homme, dans la mesure où il appartient au monde élémentaire, ne peut pas mourir ; il peut seulement se transformer en une autre entité. Dans le monde spirituel, aucune transformation décisive n'est possible au sens strict du terme ; car quelle que soit la transformation de l'être humain, dans le monde spirituel, le passé vécu se révèle comme une existence consciente propre. Si cette existence mémorielle doit s'évanouir dans le monde spirituel, elle doit être plongée dans l'oubli par une décision volontaire de l'âme elle-même. La conscience suprasensible peut prendre cette décision lorsqu'elle a conquis la force d'âme nécessaire. Si elle y parvient, la véritable essence du "moi" lui apparaît à partir de l'oubli qu'elle a elle-même provoqué. L'environnement supra-spirituel donne à l'âme humaine la connaissance de ce "vrai moi". De même que la conscience suprasensible peut s'expérimenter dans le corps éthérique et dans le corps astral, elle peut aussi s'expérimenter dans le "vrai moi".

Ce "vrai moi" n'est pas produit par la vision de l'esprit ; il existe pour chaque âme humaine dans ses profondeurs. La conscience suprasensible vit simplement en connaissance de cause ce qui, pour chaque âme humaine, est un fait non conscient, mais qui appartient à son essence. Après la mort physique, l'être humain s'installe peu à peu dans l'environnement spirituel. Au sein de celui-ci, son être émerge d'abord avec les souvenirs du monde des sens. Il peut alors, bien qu'il n'ait pas le soutien du corps physique-sensible, vivre consciemment dans ces souvenirs, parce que les êtres vivants de la pensée qui leur correspondent s'y incorporent, de sorte que les souvenirs n'ont plus la simple existence d'ombre qui leur est propre dans le monde physique-sensible. Et à un moment donné, entre la mort et une nouvelle naissance, les êtres vivants de pensée de l'environnement spirituel agissent si fortement que l'oubli décrit est alors provoqué sans impulsion de volonté. Et c'est alors que la vie réapparaît dans le "vrai moi". La conscience clairvoyante, en forçant la vie de l'âme, provoque comme un acte libre de l'esprit ce qui, pour l'expérience entre la mort et la nouvelle naissance, est en quelque sorte un événement conforme à la nature". (Lit.:GA 17, p. 87f)

9 - L'origine de la monade sur le plan du nirvana

La véritable origine de notre moi, la monade, se trouve sur le plan du nirvana.

"Si nous devons donc nous dire : L'homme apparaît sur terre au milieu de l'ère lémurienne et crée pour la première fois son propre karma ; auparavant, il n'avait pas créé de karma individuel - alors nous devons maintenant nous demander : d'où peut venir ce karma, puisqu'il est entré comme quelque chose de nouveau ? - Il ne peut venir que du nirvana. À l'époque, quelque chose devait agir dans le monde qui venait du nirvana, de là où l'on crée à partir du "néant". Les êtres qui fécondaient alors la terre devaient s'élever jusqu'au nirvana. Ce qui a fécondé les quadrupèdes pour qu'ils deviennent des hommes, ce sont des êtres qui descendent du plan du nirvana. On les appelle des monades. C'est la raison pour laquelle des êtres de ce type devaient alors descendre du plan du nirvana. Du plan du nirvana, l'être qui est en nous, en l'homme, est la monade. Ici, quelque chose de complètement nouveau entre dans le monde et s'incarne dans ce qui est déjà là et qui, de son côté, est entièrement l'effet d'actes antérieurs". (Lit. : GA 93a, p. 125f)

10 - La préparation de la naissance du moi

Les enveloppes corporelles de l'être humain ont été préparées lors des étapes de développement planétaires qui ont précédé l'évolution terrestre. La mission terrestre est maintenant de faire de l'homme le porteur du moi, c'est-à-dire de le rendre capable d'accueillir la monade spirituelle dans son être. Jusqu'au milieu de l'ère lémurienne, cela n'était pas encore possible. Certes, des êtres humains animés vivaient déjà sur terre, mais ils n'étaient pas encore porteurs du moi. Ce n'est qu'après la séparation de la lune que l'être humain a pu intégrer le Moi dans ses enveloppes corporelles.

"Nous savons que la Terre est la réincarnation d'autres états planétaires, l'ancienne Lune, l'ancien Soleil et l'ancien Saturne. Nous savons en outre que la Terre, telle qu'elle s'est peu à peu développée, a été appelée à ajouter sur la Terre le Moi, le quatrième membre de l'entité humaine, aux trois corps que l'homme s'est progressivement constitués au cours des incarnations antérieures de la Terre - sur Saturne le corps physique, sur le Soleil le corps éthérique et sur la Lune le corps astral. Tout ce qui a précédé l'époque lémurienne n'était qu'une préparation à cette mission terrestre. C'est à cette époque, à l'époque lémurienne, que l'homme s'est formé de telle sorte qu'il est devenu capable de former le quatrième membre, le Moi. C'est alors que le premier germe a commencé à se former pour former un moi dans les trois membres que l'homme avait progressivement acquis. C'est pourquoi nous pouvons dire que les changements qui se sont produits sur la terre ont agi sur l'homme de manière à ce qu'il puisse devenir un porteur du Moi. Avant l'époque lémurienne, la Terre était également peuplée. Des hommes étaient présents sur terre sous une toute autre forme. Mais c'étaient des hommes qui n'étaient pas encore porteurs du moi, qui n'avaient en fait développé que ce qu'ils avaient apporté de Saturne, du Soleil et de la Lune comme corps physique, corps éthérique et corps astral ; et nous savons quels sont les processus dans tout l'univers qui ont conduit l'homme à cette maturité de son évolution.

Nous savons qu'au début de notre évolution actuelle, la Terre était unie au Soleil et à la Lune, que le Soleil s'en est d'abord séparé et a laissé un corps planétaire qui a réuni la Terre et la Lune actuelles. Mais nous savons aussi que si la Terre était restée unie à la Lune, tout ce qui était humain se serait durci, momifié, serait passé à l'état lignifié. Pour éviter cela, tout ce qui se trouvait dans la lune en termes de substances et d'entités a d'abord dû être expulsé. C'est ainsi que la forme humaine fut sauvée de l'endurcissement, qu'il fut possible à l'homme de prendre sa forme actuelle, et ce n'est qu'après la séparation de la Lune qu'il lui fut donné la possibilité de devenir un porteur de Moi." (Lit.:GA 114, p. 81f)

Jusqu'à la séparation de la Lune, l'humanité a traversé une phase difficile. Après que le Soleil se soit séparé de la Terre, les forces lunaires encore présentes dans la Terre ont eu un effet de plus en plus durcissant sur les enveloppes corporelles humaines. Il devenait donc de plus en plus difficile pour les âmes humaines - qui ne portaient cependant pas encore le moi en elles - de s'incarner sur terre. Beaucoup ne pouvaient plus trouver de corps appropriés pour leur incarnation. Elles ont dû entre-temps se tourner vers d'autres planètes. Pour l'essentiel, seul un couple principal - Adam et Eve - a pu vaincre la substance terrestre durcie à cette époque.

"Qu'est-il arrivé à ces âmes qui n'ont pas pu trouver de corps ? Elles furent enlevées vers les autres planètes qui s'étaient entre-temps formées à partir de la substance commune. Ainsi, certaines âmes furent enlevées vers Saturne, d'autres vers Jupiter, Mars, Vénus ou Mercure, de sorte qu'il y eut une période terrestre durant laquelle seules les âmes les plus fortes purent venir sur terre pendant le grand hiver terrestre. Les âmes les plus faibles devaient être prises en charge par les autres planètes appartenant à notre système solaire.

Pendant l'ère lémurienne, il y eut en effet une période dont on peut dire - au moins approximativement - qu'elle fut marquée par la présence d'un corps humain : Il y avait un seul couple humain, un couple principal, qui avait conservé la force de vaincre cette substance humaine récalcitrante et de s'incarner sur la terre, de tenir pour ainsi dire pendant toute la durée de la vie terrestre. Mais c'est aussi à cette époque que la lune s'est séparée de la terre. Et grâce à cette séparation lunaire, il devint à nouveau possible que la substance humaine s'affine et se rende à nouveau apte à accueillir des âmes humaines qui étaient plus faibles, de sorte que les descendants de ce couple principal furent à nouveau en mesure d'être dans une substance plus molle que ceux qui avaient vécu avant la séparation lunaire. Alors, peu à peu, toutes les âmes qui avaient été enlevées vers Mars, Jupiter, Vénus et ainsi de suite, revinrent sur la terre, et avec la multiplication des hommes à partir de l'unique couple principal, il se produisit ceci que les âmes revinrent peu à peu de l'espace cosmique sur la terre et se formèrent comme les descendants du premier couple principal". (Lit.:GA 114, p. 83)

La chute de l'homme et la séparation de la lune ont également entraîné la séparation des sexes et l'individualisation des êtres humains qui en découle. Ce n'est qu'à ce moment-là que les hommes ont pu devenir progressivement des porteurs du moi. Toutefois, à la suite de la chute, une partie de l'âme d'Adam et des forces éthériques pures qui lui sont associées - l'arbre de vie - a été retenue dans le monde spirituel. Ce n'est qu'au tournant de l'ère que ces forces ont pu s'incarner pour la première fois sur terre grâce au petit Jésus nathanéen, préparant ainsi l'incarnation du Christ sur terre.

"C'était pour ainsi dire l'âme d'Adam qui n'était pas encore touchée par la faute humaine, qui n'était pas encore empêtrée dans ce qui a provoqué la chute des hommes. Ces forces originelles de l'individualité d'Adam étaient conservées. Elles étaient là, et elles étaient maintenant conduites, en tant que "moi provisoire", là où l'enfant naquit à Joseph et à Marie, et dans les premières années, cet enfant Jésus avait en lui la force de l'ancêtre originel de l'humanité terrestre." (Lit.:GA 114, p. 89)

Toutefois, ce Jésus nathanéen ne disposait pas d'un moi proprement dit ; il conservait encore cet état pur qui se situe avant le développement du moi. Les mêmes forces du Moi, dont le Jésus enfant nathanéen a été privé, ont cependant pu s'incarner dans Jean-Baptiste, l'Elie né de nouveau.

"Un Moi tel que le Moi de Jean-Baptiste naît dans un corps directement sous la direction et l'orientation de la grande Loge Mère de l'humanité, le lieu central de la vie spirituelle terrestre. C'est du même endroit que provenait le Moi de Jean, d'où provenait également l'être de l'âme pour l'enfant Jésus de l'évangile de Luc, à la différence près que les qualités qui n'étaient pas encore imprégnées par le Moi devenu égoïste furent davantage transmises à Jésus, c'est-à-dire qu'une jeune âme est dirigée vers l'endroit où l'Adam né de nouveau doit être incarné.

Il vous semblera étrange qu'une âme ait pu être dirigée ici, depuis la grande Loge Mère, vers un lieu où elle n'avait pas de moi formé à proprement parler. Car le même Moi qui, au fond, est refusé au Jésus de l'Évangile de Luc, est donné au corps de Jean-Baptiste, et ces deux choses, ce qui vit en tant qu'être d'âme dans le Jésus de l'Évangile de Luc et ce qui vit en tant que Moi dans le Baptiste Jean, se trouvent dès le début dans une relation intérieure". (Lit.:GA 114, p. 106f)

Toutes ces étapes préparatoires étaient nécessaires pour préparer la véritable naissance du moi sur terre.

11 - La véritable naissance du moi à travers le mystère du Golgotha

La véritable naissance du moi sur terre n'a eu lieu que par la mort du Christ au Golgotha, par le mystère du Golgotha :

"Un vendredi, le 3 avril de l'année 33, à trois heures de l'après-midi, a eu lieu le mystère du Golgotha. Et c'est là qu'eut lieu la naissance du moi dans le sens où nous l'avons souvent caractérisé. Et peu importe sur quel point de la terre l'homme vit, ou à quelle confession religieuse il appartient, ce qui est entré dans le monde par le mystère du Golgotha est valable pour tous les hommes. De même qu'il est vrai pour tout le monde que César est mort un certain jour, et non pas un autre jour pour les Chinois et un autre jour pour les Indiens, de même c'est un simple fait de la vie occulte que le mystère du Golgotha s'est produit ce jour-là et que l'on a affaire à la naissance du moi. C'est un fait de nature tout à fait internationale". (Lit. : GA 143, p. 163)

Ce que l'on entend exactement par là ressort clairement de la préface de Rudolf Steiner au calendrier 1912/13 :

"L'hypothèse de base est celle de la "science de l'esprit", qui voit dans l'année indiquée le moment où sont apparues dans l'évolution de l'humanité les forces par lesquelles le moi humain peut se saisir lui-même sans image symbolique par les forces de sa propre vie imaginaire et se mettre en relation avec le monde. Avant cette époque, l'homme avait besoin, pour se saisir et se penser dans le monde, de représentations tirées de la perception extérieure. La préparation de ce moment se trouve d'une part dans la culture hébraïque ancienne, qui a d'abord amené à la connaissance sans images le "Dieu intérieur" ; d'autre part, dans la vie intellectuelle grecque, qui a préparé le moment, aussi bien dans ses artistes que dans ses sages du monde, en saisissant l'homme par la représentation de lui-même en tant qu'être terrestre et en caractérisant dans sa philosophie le devenir du monde non par des images extérieures, mais par des représentations qui proviennent uniquement de l'intérieur de l'homme en tant que conscience pensante (de Thalès à Aristote). La confession chrétienne exprimait le sentiment face à ce fait de l'humanité en plaçant dans le moment correspondant "la mort et la résurrection du Christ", le "mystère du Golgotha"." (Lit. : Beiträge 37/38, p. 39)

12 - Le Christ et le moi humain

Le Christ est le moi macrocosmique qui a façonné le cosmos de manière créative grâce au pouvoir qu'il a reçu de Dieu le Père. L'un des messages clés de l'Apocalypse de Jean est que l'homme est appelé à obtenir à l'avenir le même pouvoir du moi que celui que le Christ a reçu de son Père. C'est aussi le véritable contenu de l'Apocalypse de Jean, qui apparaît clairement dès les premiers mots : Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ Apokalypsis Jesou Christou - il s'agit du dévoilement de l'essence de Jésus-Christ, le Moi-monde macrocosmique divin, et du Moi microcosmique de l'homme qui lui est semblable. Dans l'épître à l'Église de Thyatire, qui représente l'époque culturelle gréco-latine au cours de laquelle s'est déroulé le mystère du Golgotha, cela est exprimé très clairement. Dans la traduction d'Emil Bock, cela est particulièrement clair :

"La même autorité du "je" lui sera propre, celle que j'ai reçue de mon Père".

- Apocalypse de Jean 2,27-28[7].

Ce pouvoir du moi, dont il est question dans l'épître à l'Église de Thyatire, l'homme doit l'acquérir progressivement, non seulement en étudiant et en commentant l'Apocalypse ou des écrits initiatiques de même nature, mais en les intériorisant et en les faisant siens de telle sorte qu'il devienne lui-même, par son moi, le révélateur du Christ. C'est alors que lui est donnée l'étoile du matin, qui représente l'évolution future de la terre et de l'humanité qui lui est liée et qui est remise entre nos mains. Contrairement au livre aux sept sceaux décrit au chapitre 5, l'Apocalypse elle-même n'est pas scellée et accessible uniquement aux initiés, mais à toute personne de bonne volonté. Jean est prié avec insistance d'y veiller.

"Et il me dit : Ne scelle pas les paroles de la prophétie dans ce livre, car le temps est proche". (Ap 22,10 LUT)

Devenir soi-même apocalyptique de cette manière, c'est ce que Rudolf Steiner a recommandé, notamment aux prêtres de la communauté chrétienne :

"Il n'est pas du tout important de prendre l'Apocalypse de telle sorte que l'on se contente de la commenter. Cela n'a de sens que si l'on devient soi-même apocalyptique à partir de l'Apocalypse et si, à partir de ce devenir apocalyptique, on apprend à comprendre son époque de telle sorte que l'on puisse faire des impulsions de cette époque des impulsions de sa propre activité". (Lit.:GA 346, p. 125)

Ce qui vit en tant que moi dans l'homme, c'est l'essence du Christ.

La monade, le noyau créateur de l'être humain, c'est-à-dire son moi, provient du plan du nirvana. Ce noyau d'être est entré dans l'incarnation terrestre à l'époque lémurienne - pour se créer ainsi son karma individuel à partir du "néant" :

"L'homme apparaît sur terre au milieu de l'ère lémurienne et crée pour la première fois son propre karma ; auparavant, il n'avait pas créé de karma individuel - alors nous devons maintenant nous demander : d'où peut venir ce karma, puisqu'il est entré comme quelque chose de nouveau ? - Il ne peut venir que du nirvana. À l'époque, quelque chose devait agir dans le monde qui venait du nirvana, de là où l'on crée à partir du "néant". Les êtres qui fécondaient alors la terre devaient s'élever jusqu'au nirvana. Ce qui a fécondé les quadrupèdes pour qu'ils deviennent des hommes, ce sont des êtres qui descendent du plan du nirvana. On les appelle des monades. C'est la raison pour laquelle des êtres de ce type devaient alors descendre du plan du nirvana. Du plan du nirvana, l'être qui est en nous, en l'homme, est la monade". (Lit.:GA 93a, p. 125)

12.1 - Ce qui vit ainsi en tant que moi réel dans l'homme de manière complètement individualisée, c'est l'être du Christ lui-même :

"L'humanité est partie d'une unité ; mais l'évolution terrestre jusqu'à présent a conduit à la séparation. Dans la représentation du Christ, il y a tout d'abord un idéal qui s'oppose à toute différenciation, car dans l'homme qui porte le nom de Christ vivent aussi les forces de l'être solaire élevé, dans lesquelles chaque moi humain trouve sa base originelle". (Lit.:GA 13, p. 294)

"Aucun nom extérieur ne peut nommer "moi", cet être ; seul un tout autre nom peut l'exprimer : "Je suis le Je-suis !" Il n'y a aucune possibilité de trouver le nom de l'esprit du soleil ailleurs que dans l'homme. Ce qui vit en tant que Moi dans l'homme, c'est l'être du Christ". (Lit.:GA 109, p. 154)

"Ce que le Christ est au monde, le moi l'est à l'homme. Son moi est une partie du Christ, de son moi émanent toutes les forces ; mais pour qu'elles puissent croître et s'accroître, elles doivent toujours affluer dans son moi. Cette confluence des forces humaines dans le moi se produit dans les périodes intermédiaires entre les incarnations. C'est là que les forces déployées au cours d'une vie humaine se rassemblent et se consolident pour ressortir renforcées lors d'une nouvelle incarnation. Mais lorsque l'homme atteint un niveau d'évolution un peu plus élevé, il apprend de plus en plus à effectuer ce processus consciemment, même pendant sa vie terrestre. Il déploie consciemment ses forces au service du monde, et les expériences qu'il fait ainsi sont consciemment transmises à son moi, au centre de son être. Elles sont alors déjà implantées dans le moi pendant la vie terrestre ; il anticipe ainsi le travail de nombreuses années de l'intervalle entre ses incarnations, où ce rassemblement des forces déployées dans le moi se fait avec l'aide d'êtres supérieurs.

Dès que l'homme commence à rassembler et à redéployer consciemment des forces de cette manière au cours de sa vie, son esprit grandit dans le monde spirituel et il transforme de plus en plus tout son être en un être immortel. Car ce qu'il incorpore lui-même à son être, cela lui reste comme une composante permanente de son être". (Lit.:GA 91, p. 255f)

"Le Christ est un esprit solaire, un esprit de feu. C'est son esprit qui se révèle à nous dans la lumière du soleil. C'est son souffle de vie qui baigne la terre dans l'air et qui pénètre en nous à chaque respiration. Son corps est la terre sur laquelle nous habitons [...].

Pour que nous devenions conscients de notre moi, de notre esprit, pour que nous devenions nous-mêmes des êtres spirituels, ce haut esprit solaire s'est sacrifié, a quitté sa demeure royale, est descendu du soleil et a pris un vêtement physique dans la terre. Il est ainsi physiquement crucifié dans la terre.

Mais spirituellement, Il enveloppe la terre de Sa lumière et de Sa force d'amour, et tout ce qui y vit est Sa propriété. Il attend seulement que nous voulions être siens. Si nous nous donnons entièrement à Lui, Il ne nous donne pas seulement Sa vie physique, mais aussi Sa vie solaire supérieure et spirituelle. Il nous inonde alors de son esprit de lumière divine, de ses rayons d'amour réchauffants et de sa volonté divine créatrice.

Nous ne pouvons être que ce qu'Il nous donne, ce pour quoi Il nous fait. Tout ce qui correspond en nous au plan divin est Son œuvre. Que pouvons-nous faire pour cela ? Rien, si ce n'est le laisser agir en nous. Ce n'est que si nous résistons à Son amour qu'Il ne peut pas agir en nous.

Mais comment pourrions-nous résister à cet amour ? À celui qui dit : "Je t'ai aimé de tout temps, et je t'ai attiré à moi par pure bonté".

Il nous a aimés dès le commencement de la terre. Nous devons laisser son amour devenir une essence en nous.

Ce n'est que là que la vie réelle est possible ; ce n'est que là que le véritable esprit, la véritable béatitude est possible, lorsque cette vie devient pour nous une vie essentielle, la vie du Christ en nous.

Nous ne pouvons pas devenir purs et saints par nous-mêmes, mais seulement à partir de cette vie de Christ. Tous nos efforts et nos luttes sont vains tant que cette vie supérieure ne nous remplit pas. Elle seule peut, comme un fleuve pur et pur, balayer de notre être tout ce qui n'est pas encore purifié.

C'est le fond de l'âme d'où peut s'élever cette vie de lumière purificatrice.

C'est là que nous devons chercher notre demeure, à Ses pieds et dans l'abandon à Lui.

Alors, Il nous transformera Lui-même et nous inondera Lui-même de Sa divine vie d'amour, jusqu'à ce que nous devenions lumineux et purs comme Lui ; semblables à Lui. Jusqu'à ce qu'Il puisse partager sa conscience divine avec nous.

Par sa lumière, l'âme doit devenir pure, c'est-à-dire sage ; ainsi elle peut s'unir à sa vie. C'est alors l'union du Christ et de Sophia, l'union de la vie du Christ avec l'âme humaine purifiée par Sa lumière". (Lit.:GA 266c, p. 346f)

Le mot allemand "Ich

"Nulle part ailleurs qu'en Europe centrale, on ne dit "je" pour désigner son propre moi, sa propre entité. C'est par l'esprit du peuple, qui se manifeste comme esprit du langage, que toute l'évolution a été dirigée de telle sorte que l'on en est venu peu à peu à exprimer sa propre entité par le mot "Je". Mais Moi, "I-Ch", c'est Jésus-Christ ! C'est en Jésus-Christ qu'il se trouve. Le fait que dans le "Je", Jésus-Christ soit prononcé dans ses premières lettres exprime de manière symbolique ce qui se trouve dans l'être spirituel d'Europe centrale, comment il est intimement lié à l'expérience la plus intime. Chaque fois que l'on prononce "je", on prononce les premières lettres de "Jésus-Christ". Si l'on portait une seule fois les yeux spirituels sur de telles choses, qui sont vraiment encore considérées aujourd'hui comme fantastiques, on trouverait déjà comment les esprits des hiérarchies supérieures agissent toujours inconsciemment dans l'évolution humaine, et l'on trouverait alors des choses significatives dans les choses que l'on ne fait aujourd'hui qu'accepter telles quelles". (Lit. : GA 159, p. 217)

"Le Christ lui-même doit devenir effectivement vivant dans le moi humain. C'est pourquoi, en Europe centrale, comme dans aucune autre langue européenne, toute l'évolution tend peu à peu à ce que l'on appelle le "moi". Et le moi est "I-C-H". Comme un symbole puissant dans l'interaction intime de ce qui peut être le plus sacré pour l'esprit avec cet esprit lui-même, cela se trouve là en Europe centrale : Moi = I-CH - Jésus-Christ ! Jésus-Christ et en même temps le moi humain. Ainsi agit l'esprit du peuple, inspirant le peuple, pour exprimer en termes caractéristiques ce que sont les faits sous-jacents". (Lit. : GA 159, p. 193)

"Le premier initié chrétien d'Europe, Ulfilas, a mis dans la langue allemande elle-même le fait que l'homme trouvait le "moi" dans la langue. D'autres langues expriment cette relation au "je" par une forme particulière du mot de temps, par exemple en latin "amo", mais la langue allemande y ajoute le "je". Le "je" est : J.Ch. = Jésus-Christ. Cela a été mis intentionnellement dans la langue allemande, ce n'est pas un hasard. Ce sont les initiés qui ont créé la langue. De même qu'en sanskrit on a l'AUM pour la Trinité, nous avons pour l'intérieur de l'homme le signe "JE". On avait ainsi créé un point central par lequel les passions du monde peuvent se transformer en rythme. Elles doivent se rythmer à travers le Moi. Ce centre est littéralement le Christ.

Toutes les nations occidentales ont développé l'activité, les passions. Une impulsion doit venir de l'Orient pour apporter le calme à ces dernières. Le livre de Tolstoï "Sur l'oisiveté" en est déjà un signe avant-coureur. Dans l'activité de l'Occident, nous trouvons souvent un chaos. Cela se multiplie encore. La spiritualité de l'Orient doit apporter un point central au chaos de l'Occident. Ce qui est pratiqué depuis longtemps en tant que karma se transforme en sagesse. La sagesse est la fille du karma. Tout karma trouve son équilibre dans la sagesse. Un sage qui est arrivé à un certain niveau est appelé un héros solaire, parce que son intérieur est devenu rythmique. Sa vie est à l'image du soleil qui parcourt le ciel selon des trajectoires rythmiques.

Le mot "AUM" est le souffle. Le souffle se rapporte au mot comme le Saint-Esprit se rapporte au Christ, comme l'atma se rapporte au moi". (Lit. : GA 93a, p. 29f)

14 - Le nom ineffable de Dieu

"L'essence même du "je" est indépendante de tout ce qui lui est extérieur ; c'est pourquoi son nom ne peut être invoqué par aucun élément extérieur. Les confessions religieuses qui ont consciemment maintenu leur lien avec la vision suprasensible appellent donc la désignation "moi" le "nom ineffable de Dieu". Car c'est précisément à ce qui est suggéré que l'on fait allusion lorsque cette expression est utilisée. Aucun élément extérieur n'a accès à cette partie de l'âme humaine qui est ainsi visée. C'est le "sanctuaire caché" de l'âme. Seul un être avec lequel l'âme est de même nature peut y pénétrer. "Le Dieu qui habite dans l'homme parle lorsque l'âme se reconnaît comme moi". (Lit. : GA 13, p. 66f)

"La vision de son propre soi dans le sens de Fichte est si importante parce que, par rapport à ce "soi", l'homme reste en général sans aucun contenu de pensée s'il ne s'en donne pas un de l'intérieur. Pour tout le reste du contenu du monde, pour toutes les perceptions, sensations, volontés et ainsi de suite qui constituent le contenu de l'existence ordinaire, le monde extérieur remplit l'homme. Selon les mots de Fichte, il n'a besoin d'être au fond rien d'autre que la "machine de la nature" qui "dirige ses affaires sans son intervention"[8]. Mais le "je" reste vide, aucun monde extérieur ne le remplit de contenu si celui-ci ne vient pas de l'intérieur. La connaissance "je suis" ne peut donc jamais être autre chose que l'expérience intérieure la plus intime de l'homme. Dans cette phrase, quelque chose parle donc à l'intérieur de l'âme, qui ne peut parler que de l'intérieur. Mais de la même manière que se produit cette affirmation apparemment tout à fait vide de son propre moi, ainsi se déroulent toutes les expériences occultes supérieures. Elles deviennent plus riches en contenu et en vie, mais elles ont la même forme. Par l'expérience du moi, telle que Fichte la présente, on peut connaître le type de toutes les expériences occultes, d'abord sur le plan purement intellectuel. Il est donc juste de dire qu'avec le "je suis", c'est Dieu qui commence à parler en l'homme. Et c'est seulement parce que cela se passe sous une forme purement intellectuelle que tant d'hommes ne veulent pas le reconnaître". (Lit. : GA 35, p. 57f)

Ce qui vit en tant que moi dans l'homme, c'est l'essence du "je suis", du Christ :

"Le peuple israélite ne devait pas se faire une image de son Dieu - pourquoi cela ? Aucun nom extérieur ne peut nommer "moi", cet être ; seul un tout autre nom peut l'exprimer : "Je suis le Je-suis !" Il n'y a aucune possibilité de trouver le nom de l'esprit du soleil ailleurs que dans l'homme. Ce qui vit en tant que Moi dans l'homme, c'est l'être du Christ". (Lit.:GA 109, p. 154)

15 - L'essence du moi

Il serait faux de définir le Moi individuel par sa séparation des autres Moi ou de l'ensemble du cosmos. En tant que principe purement créatif, le moi échappe à toute délimitation ou définition. D'une manière très spécifique, le moi ne fait qu'un avec le tout, dont il est l'expression individuelle. Il est possible de se représenter l'être humain comme une multitude de grands cercles infinis superposés, qui s'étendent tous jusqu'à l'infini, mais dont chacun a sa propre couleur et son propre centre unique, dans lequel l'infini se reflète de manière unique. Cette image est un objet de méditation approprié pour s'éclairer sur la véritable nature du moi.

"Un autre mot de ce genre est le mot <moi>. Ce mot occupe en effet une place particulière parmi tous les mots du langage humain. L'être humain apprend à utiliser ce mot vers l'âge de trois ans. Mais c'est un âge où la conscience du moi n'existe pas encore à proprement parler. C'est pourquoi on apprend d'abord à prononcer ce mot automatiquement. Ce n'est qu'à l'âge de 21 ans qu'a lieu la naissance du moi. Mais ce qui apparaît alors n'est toujours pas le vrai moi, et ce tout au long de la vie. En tant qu'homme ordinaire, on ne le rencontre qu'après la mort. Ainsi, jusqu'à sa mort, chaque être humain n'utilise le mot <moi> que de manière provisoire. Le méditant doit tout particulièrement prendre conscience de cet usage provisoire du mot <moi>. Il doit apprendre qu'il doit d'abord trouver peu à peu le chemin vers le vrai moi, en apprenant d'abord à le vivre à travers ses trois enveloppes". (Lit. : GA 266c, p. 471)

Du point de vue de l'évolution, le moi est le plus jeune de tous les membres de l'être et n'a donc pas encore atteint une maturité suffisante. Il n'a été conçu que pendant notre phase d'évolution planétaire terrestre. Si nous regardons ainsi de notre moi vers le monde divin, cela doit nous remplir d'une juste modestie, mais en même temps - par libre décision - éveiller en nous l'obligation de développer toujours plus notre propre moi et d'en faire une source créatrice au service de l'évolution future du monde. Car cela aussi est indissociable de l'essence de l'esprit : devoir se donner continuellement au monde. L'esprit est un amour actif qui se sacrifie. La création entière n'a pu naître que de l'immense amour divin, et ce n'est que lorsque l'homme fait naître en lui une étincelle de cet amour qu'il peut réaliser son moi individuel.

"Il faut déjà perdre son moi terrestre pour obtenir son vrai moi dans la contemplation. Et celui qui ne développerait pas cette dévotion ne peut justement pas atteindre ce vrai moi. On aimerait dire : le vrai moi ne veut pas être recherché lorsqu'il doit apparaître, lorsqu'il doit se manifester ; et il se cache lorsqu'il est recherché. Car on ne le trouve que dans l'amour. Et l'amour est le don de son propre être à l'être étranger. C'est pourquoi le vrai moi doit être trouvé comme un être étranger". (Lit. : GA 84, p. 142)

16 - Réincarnation et karma

Le moi se développe par les actes qu'il pose sur terre. Ce développement ne peut pas être achevé au cours d'une seule vie terrestre, mais s'effectue au cours de toute une série d'incarnations terrestres successives. Lessing l'avait déjà souligné dans son Éducation du genre humain (§ 92 - § 100). Les actes d'une vie conditionnent les capacités prédisposées et le destin futur du moi dans les autres vies terrestres. Le moi humain est ainsi soumis aux lois de la réincarnation et du karma.

Notre conscience de soi actuelle se doute encore peu de la véritable nature spirituelle de notre moi. Les coups du sort semblent frapper l'homme de l'extérieur de manière totalement involontaire et inattendue, comme par hasard - et pourtant, ils proviennent de la libre décision de notre véritable moi supérieur qui, à travers ces épreuves et ces défis, cherche des voies appropriées pour son développement futur. Plus la véritable connaissance de soi de l'homme progresse, plus il peut devenir l'exécuteur conscient de son destin à partir de la compréhension des nécessités spirituelles de développement de son être individuel. Le destin agissant depuis les profondeurs inconscientes de l'âme, le karma, devient ainsi peu à peu la loi consciente de l'âme que l'esprit humain individuel se donne à lui-même. Cette loi consciente de l'âme humaine est également désignée par un terme indien sous le nom de dharma. Le but suivant du développement humain est de transformer de plus en plus le karma en dharma au cours des vies terrestres répétées. Une fois ce but atteint, l'homme n'a plus besoin d'autres incarnations terrestres pour son développement futur, comme l'a dit Bouddha pour la première fois, mais il progresse dès lors sur un chemin de développement purement spirituel.

L'idée que le moi humain se développe par les actes qu'il pose par libre décision est déjà à la base de la philosophie de la liberté de Rudolf Steiner. La maxime de base de l'homme libre est pour lui :

"Vivre dans l'amour de l'action et laisser vivre dans la compréhension du vouloir d'autrui est la maxime fondamentale des hommes libres". (Lit. : GA 4, p. 166)

17 - Le moi et l'égoïsme

"La sagesse orientale consistait à ne pas faire l'expérience du moi, mais à le surmonter, à l'anéantir. [...] Oui, mes chers amis, celui qui cherche son salut dans le moi, l'égoïsme est un commandement pour lui, l'égoïsme est une divinité pour lui. L'égoïsme, la recherche du moi, se situe en effet avant la découverte du moi. Tant que l'on cherche le moi, on développe l'égoïsme, et seule la recherche, la découverte du moi libère de l'égoïsme. Lorsqu'on l'a trouvé, on ne peut plus être tourmenté par l'égoïsme, par l'égocentrisme. C'est dans la découverte du moi que réside la seule véritable victoire sur l'égoïsme. Et celui qui aujourd'hui encore, après le mystère du Golgotha, veut fuir le moi, celui qui aujourd'hui encore dit la même chose que l'on disait dans l'Inde ancienne, celui-là est rejeté du moi dans la dépendance du moi, il cultive précisément l'égoïsme. [...] Tant que le moi n'était pas entré dans l'évolution de l'humanité, c'est-à-dire avant le mystère du Golgotha, il fallait ennoblir l'égoïsme. La sagesse orientale était alors à sa place. Parler ainsi aujourd'hui, c'est apparemment repousser le moi devant soi, et derrière, Lucifer vous saisit et vous pousse à plus forte raison dans l'égoïsme ; et cela, on ne le remarque pas !" (Lit. : GA 167, p. 281f)

18 - Le moi comme épée à double tranchant

Premier sceau apocalyptique

Le moi est une épée à deux tranchants et il est représenté dans l'Apocalypse de Jean par l'épée tranchante à deux tranchants qui sort de la bouche du Fils de l'homme.

"Celui qui ne comprend pas que ce Moi est une épée à deux tranchants ne pourra guère comprendre tout le sens de l'évolution de l'humanité et du monde. D'une part, ce moi est la cause du fait que les hommes s'endurcissent en eux-mêmes, qu'ils veulent inclure tout ce qui peut être à leur disposition en matière de choses extérieures et de biens intérieurs au service de leur moi. C'est ce moi qui est la cause du fait que tous les désirs de l'homme se dirigent vers la satisfaction de ce moi en tant que tel. Comment ce moi s'efforce de s'approprier une partie de la propriété commune de la terre comme sa propriété, comment ce moi s'efforce de chasser de son territoire tous les autres moi, de leur faire la guerre, de les combattre : voilà un côté du moi. Mais d'un autre côté, nous ne devons pas oublier que ce moi est en même temps ce qui donne à l'homme son indépendance, sa liberté intérieure, ce qui élève l'homme au sens le plus vrai du terme. C'est dans ce moi que se fonde sa dignité. C'est la disposition au divin dans l'homme [...].

Ainsi, le moi sera le gage du but suprême de l'homme. Mais en même temps, s'il ne trouve pas l'amour, s'il s'endurcit en lui-même, il est le séducteur qui le précipite dans l'abîme. C'est alors ce qui sépare les hommes les uns des autres, ce qui les appelle à la grande guerre de tous contre tous, non seulement à la guerre des peuples contre les peuples - car le concept de peuple n'aura alors plus du tout la signification qu'il a aujourd'hui -, mais à la guerre de l'individu contre l'individu dans les domaines les plus divers de la vie, à la guerre des classes contre les classes, des castes contre les castes, des sexes contre les sexes. Dans tous les domaines de la vie, le moi deviendra donc une pomme de discorde, et c'est pourquoi nous pouvons dire que le moi peut conduire d'un côté au plus haut et de l'autre au plus bas. C'est pourquoi il s'agit d'une épée tranchante, à double tranchant. Et celui qui a apporté aux hommes la pleine conscience du moi, le Christ Jésus, est, comme nous l'avons vu, représenté symboliquement dans notre apocalypse, à juste titre, comme celui qui a dans la bouche une épée tranchante à deux tranchants.

Nous avons présenté comme une grande conquête de l'homme le fait qu'il ait pu s'élever à cette notion libre du moi précisément grâce au christianisme. Le Christ Jésus a apporté ce moi dans toute son ampleur. C'est pourquoi ce moi doit être exprimé précisément par l'épée tranchante à deux tranchants que vous connaissez par l'un de nos sceaux. Et le fait que cette épée tranchante à deux tranchants sorte de la bouche du Fils de l'homme est à nouveau compréhensible, car lorsque l'homme a appris à exprimer le moi en pleine conscience, il lui a été donné de s'élever au plus haut niveau et de descendre au plus bas. L'épée tranchante, à double tranchant, est l'un des symboles les plus importants qui se présentent à nous dans l'Apocalypse. (Premier sceau.)" (Lit. : GA 104, p. 156 et suiv.)

19 - Le corps du moi ou porteur du moi

L'aura de l'homme avec le corps du moi ou le porteur du moi

Le porteur du moi est le quatrième membre de l'être humain incarné sur terre et donc l'expression terrestre du véritable moi divin. Pour le clairvoyant, la poutre du moi apparaît comme une boule ovoïde bleutée située à la racine du nez derrière le front et légèrement allongée.

"Le corps du moi se présente au clairvoyant comme une sphère creuse bleue entre les yeux, derrière le front. Lorsque l'homme commence à y travailler, des rayons partent de ce point". (Lit.:GA 95, p. 154)

"Encore une fois, cela s'exprime d'une manière particulière pour le voyant. Lorsqu'il examine le corps astral, tout est en perpétuel mouvement, à l'exception d'un seul petit espace qui reste, comme une boule ovoïde bleutée un peu allongée, un peu derrière le front, près de la racine du nez. On ne la trouve que chez l'homme. Chez l'homme cultivé, elle n'est plus aussi perceptible que chez l'inculte ; elle est la plus nette chez les sauvages dont la culture est la plus basse. À cet endroit, il n'y a en réalité rien, un espace vide. De même que le centre de la flamme, qui est vide, apparaît bleu à cause de la couronne de lumière, de même cet endroit sombre et vide apparaît bleu parce que la lumière aurique rayonne tout autour. C'est l'expression extérieure du moi". (Lit.:GA 95, p. 17)

"Le porteur du moi, le quatrième membre de l'entité humaine, est semblable à une sorte de figure ovale dont l'origine peut être retracée jusqu'au cerveau antérieur. Là, elle est visible pour le clairvoyant sous la forme d'une boule lumineuse bleutée. Une sorte de bleu s'en échappe sous forme ovale, comme un œuf spatial, pourrait-on dire, qui joue dans l'homme. Comment peut-on voir ce support du moi ? Ce n'est que lorsque le clairvoyant est en mesure d'extraire également le corps astral de l'homme qu'il peut percevoir le porteur du moi. L'homme a les trois autres corps en commun avec les trois règnes de la nature, le règne minéral, le règne végétal et le règne animal. Mais c'est par le porteur du moi qu'il se distingue de ceux-ci, c'est par là qu'il est la couronne de la création". (Lit.:GA 109, p. 183)

Le porteur du moi n'est mature que vers l'âge de 21 ans. Selon le plan originel de la création, la conscience du moi ne devait s'éveiller qu'à cet âge. En réalité, elle s'éveille déjà bien plus tôt, vers l'âge de 3 ans, sous l'influence de Lucifer. Il en résulte une dysharmonie souvent douloureuse entre le vécu psychique intérieur et l'organisation extérieure de l'être humain.

"Qu'est-ce qui se passe alors, si nous tenons ensemble les deux faits : Celui selon lequel le véritable porteur du moi de l'homme naît dans la vingtième et la vingt-et-unième année, et celui selon lequel nous nous désignons psychiquement comme un moi à partir de la troisième et de la quatrième année ? Il se trouve que dans le cycle actuel de son évolution, l'homme a sur lui-même une opinion, un sentiment qui ne correspond pas à son organisation intérieure telle qu'elle est devenue. Car la conscience du moi apparaît à partir de la troisième et de la quatrième année, mais l'organisation pour le moi n'apparaît que dans la vingtième et la vingt-et-unième année. Ce fait est d'une importance fondamentale pour la compréhension de l'homme. Si l'on présente ce fait de manière abstraite comme une connaissance en sciences humaines, on ne s'en émeut pas particulièrement ; mais parce que ce fait est vrai, il existe de nombreuses expériences que l'homme connaît très bien, mais qu'il ne voit pas à la lumière de ce fait. Tout ce que l'homme peut expérimenter de conflit entre l'organisation extérieure et l'expérience intérieure, de souffrance et de douleur dans la vie du fait que certaines choses ne lui sont pas possibles en raison de son organisation, de disharmonie entre ce qu'il peut désirer et vouloir et ce qu'il peut réaliser, le fait qu'il puisse avoir des idéaux qui vont au-delà de son organisation, tout cela se ramène au fait que la conscience de notre moi suit un tout autre chemin que le porteur de notre moi. De ce point de vue, nous sommes un homme double : un homme extérieur, organisé pour développer son Moi dans la vingtième ou la vingt-et-unième année, et un homme-âme intérieur, qui s'émancipe de son organisation extérieure dès la quatrième et la cinquième année, en vue de sa vie d'âme. L'émancipation de la conscience du moi par rapport à l'organisation extérieure a lieu dans l'enfance". (Lit.:GA 143, p. 120f)

20 - Le sang et le système nerveux sympathique (système ganglionnaire)

Le sang chaud est l'expression physique immédiate du moi humain. Il est apparu à l'époque lémurienne dans le contexte de la séduction luciférienne. La condition préalable à l'apparition du sang rouge était le fer que Mars a donné à la Terre dans sa première moitié de développement. Lucifer a une influence directe sur le sang (le sang est une sève très particulière - le poing) et incite l'homme à l'égoïsme, mais lui permet ainsi d'être autonome.

Le sang est le théâtre d'une lutte incessante entre la vie et la mort. Le flux de sang bleu tue à chaque instant la vie qui s'écoule dans le sang rouge. Ce n'est qu'en se créant et en se détruisant constamment que notre moi peut s'ancrer dans l'existence physique. Le sang transmet à l'homme la conscience de son moi en ne devenant physique que pendant un court instant, puis en se réinjectant dans le spirituel. C'est dans ce processus que Lucifer intervient de manière perturbatrice.

Grâce au sang, l'homme a pu s'installer de plus en plus dans l'existence matérielle. Mais il devait arriver un moment où l'excès de sang, et donc l'excès d'égoïsme, devait être sacrifié. C'est ce qui s'est passé par le sacrifice du Christ sur le Golgotha. Le regard clairvoyant voit comment le sang, dans ses parties les plus fines, s'éthérise continuellement dans le cœur, c'est-à-dire qu'il passe à nouveau à l'état éthéré à partir duquel il s'est condensé à l'origine. Ce sang éthérisé s'écoule continuellement du cœur vers la tête.

20.1 - Nature du Moi et plexus solaire

Le point d'attaque principal du moi dans le système nerveux du corps physique est le plexus solaire ou le système nerveux sympathique qui lui est lié (système ganglionnaire) ; le moi est ainsi enchaîné aux organes abdominaux. Mais le moi n'en prend conscience que de manière très, très sourde et subliminale. Comme le système ganglionnaire conditionne toute la circulation du sang, cela ne contredit pas le fait que le moi s'exprime dans le sang.

"Supposons donc tout d'abord que nous ayons affaire à la nature du moi de l'homme, à ce membre de l'entité humaine que nous appelons le moi. Cette nature du moi est bien entendu tout à fait suprasensible ; elle est en effet ce que nous avons de plus suprasensible au départ, mais elle agit par le biais du sensible. Ce par quoi le moi s'exerce principalement dans la nature physique humaine, au sens intellectualiste, c'est le système nerveux appelé système ganglionnaire, le système nerveux qui part du plexus solaire. Nous pouvons schématiser ce système nerveux, ce système ganglionnaire, ce système du plexus solaire de la manière suivante (voir dessin, en noir). Il déploie une activité qui, au départ, ne semble pas avoir de rapport particulier avec ce que l'on pourrait appeler la vie nerveuse au sens matérialiste. Pourtant, c'est le véritable point d'attaque de la véritable activité du moi. Le fait que l'homme, lorsqu'il commence à se regarder occultement, doive ressentir le centre du moi dans sa tête, n'est pas en contradiction avec cela, puisque nous avons affaire, dans le cas du membre du moi de l'homme, à quelque chose de suprasensible, et que le point où l'homme fait l'expérience du moi est différent du point d'attaque par lequel le moi agit de préférence dans l'homme.

La signification du mot : le moi agit par l'intermédiaire du point d'attaque du plexus solaire - doit être parfaitement claire. Cette signification réside dans ce qui suit : Le moi de l'homme lui-même est en fait doté d'une conscience très sourde. La pensée du moi est autre chose que le moi. La pensée du moi est en quelque sorte ce qui s'élève comme une vague dans la conscience, mais la pensée du moi n'est pas le moi réel. Le moi réel intervient en tant que force imagée dans toute l'organisation de l'homme par le plexus solaire.

Certes, on peut dire que le moi se répartit sur tout le corps. Mais son point d'attaque principal, là où il intervient particulièrement dans l'imagerie humaine, dans l'organisation humaine, c'est le plexus solaire, ou plutôt, parce que toutes les branches en font partie, le système ganglionnaire, ce processus nerveux qui vit dans l'inconscient et qui se déroule dans le système ganglionnaire. Comme le système ganglionnaire conditionne toute la circulation du sang, cela ne contredit pas non plus le fait que le moi a son expression dans le sang. Sur ces points, il faut prendre ce qui a été dit très au sérieux. C'est autre chose quand on dit : Le moi intervient par le système ganglionnaire dans les forces de formation et dans toutes les conditions de vie de l'organisme, que si l'on dit que le sang, avec sa circulation, est l'expression du moi dans l'homme. La nature humaine est justement compliquée.

Pour bien comprendre la signification de ce qui est dit ici, il est bon de répondre à la question suivante : Quelle est donc la relation du moi avec ce système ganglionnaire et tout ce qui s'y rapporte ? Comment ce moi est-il en quelque sorte ancré dans les organes abdominaux de l'homme ? Il se trouve que, lorsque l'homme vit dans un état de santé normal, ce moi est comme enchaîné dans le plexus solaire et tout ce qui s'y rapporte. Il est lié par ce plexus solaire. Qu'est-ce que cela signifie ? Ce moi humain, qui est arrivé à l'homme au cours de l'évolution terrestre comme un don des esprits de la forme, a été exposé, comme nous le savons, à la tentation luciférienne. Tel que l'homme possède ce moi, il serait en fait, puisqu'il est infecté par les forces lucifériennes, le porteur de forces maléfiques. Cela doit absolument être reconnu en toute vérité. Ce n'est pas par sa nature que le Moi est le porteur de forces maléfiques ; mais du fait que le Moi est infecté par des forces lucifériennes à cause de la séduction luciférienne, il est en soi le porteur de forces réellement maléfiques, de forces qui, à cause de l'infection luciférienne, sont enclines à déformer en mal ce que signifie la vie de pensée du Moi. Depuis qu'il a reçu un Moi, l'homme peut penser. S'il n'y avait pas eu de tentation luciférienne, il penserait bien à toutes choses. Mais comme il y a eu la tentation luciférienne, le moi ne pense pas bien, mais il est infecté par Lucifer, comme il l'est dans l'évolution terrestre : perfide, insidieux. Il pense de telle sorte qu'il veut partout se mettre en lumière et faire de l'ombre à tout le reste. Il est infecté par toutes sortes d'égoïsmes. Le moi est ainsi, puisqu'il est infecté par Lucifer. Ce qui vit dans l'homme comme système ganglionnaire, comme plexus solaire, est déjà venu de l'évolution lunaire et représente en quelque sorte la maison pour le moi ; le moi s'y adapte d'une certaine manière. Il peut donc y être lié, enchaîné. Et c'est ainsi que se présente le fait suivant : Le moi, par son infection luciférienne, a continuellement tendance à se comporter de façon perfide, mensongère, à se mettre en lumière, à mettre l'autre dans l'ombre ; mais il est lié par le système nerveux du bas-ventre. C'est là qu'il doit parer. C'est par le système nerveux du bas-ventre que les puissances qui progressent régulièrement et qui sont apparues lors de l'évolution de Saturne, du Soleil et de la Lune, obligent le moi à ne pas être un démon dans le mauvais sens du terme. De sorte que nous portons donc notre moi en nous de telle sorte qu'il est enchaîné aux organes de l'abdomen". (Lit.:GA 174, p. 126 et suivantes)

21 - Le moi ne suit pas l'évolution du corps physique

Dans un certain sens, le moi ne participe pas à notre migration terrestre pendant l'incarnation terrestre, mais s'arrête dans le monde spirituel au moment où nous pouvons consciemment nous souvenir de ce qui s'est passé. Ce moment se situe aux alentours de la troisième année de vie. Ce n'est qu'après la mort, lorsque nous arrivons à ce moment dans le Kamaloka, que nous retrouvons notre vrai moi. Pendant notre existence sur terre, nous ne faisons pas l'expérience de notre vrai moi, mais seulement de son image terrestre ombragée : "Nous apprenons à exprimer notre moi à un certain moment de notre enfance. Nous acquérons une relation avec ce moi à partir de l'époque jusqu'à celle où nous nous souviendrons de lui plus tard. Nous le savons par les considérations les plus diverses des sciences humaines : jusqu'à ce moment-là, le moi lui-même a agi sur nous en nous formant et en nous façonnant, jusqu'au moment où nous avons une relation consciente avec notre moi. Chez l'enfant, ce moi est également présent, mais il agit en nous, il forme d'abord le corps en nous. Il crée d'abord avec les forces suprasensibles du monde spirituel. Lorsque nous sommes passés par la conception et la naissance, il crée même encore un certain temps, qui dure des années, dans notre corps, jusqu'à ce que nous ayons notre corps comme outil, de telle sorte que nous puissions nous saisir consciemment comme un moi. Il y a un profond mystère lié à cette entrée du moi dans la nature corporelle humaine. Nous demandons à l'homme, lorsqu'il se présente à nous : quel âge as-tu ? - Il nous donne comme âge les années qui se sont écoulées depuis sa naissance. Comme je l'ai dit, nous touchons ici à un certain secret de la science de l'esprit, qui deviendra de plus en plus clair au cours des prochains temps, mais que je veux seulement mentionner aujourd'hui, pour ainsi dire communiquer.

Ce que l'homme nous indique comme étant son âge à un moment donné de sa vie se rapporte à son corps physique. Il ne nous dit rien d'autre que : son corps physique a été en évolution pendant tant et tant de temps depuis sa naissance. Le moi ne participe pas à l'évolution de ce corps physique. Le moi s'arrête.

Et c'est là le secret le plus difficile à saisir : le moi s'arrête en fait au moment où nous nous souvenons. Il ne change pas avec le corps, il s'arrête. C'est précisément pour cela que nous l'avons toujours devant nous, parce qu'en regardant, il nous reflète nos expériences. Le moi ne participe pas à notre migration terrestre. Ce n'est qu'après avoir franchi les portes de la mort que nous devons refaire le chemin que nous appelons kamaloka, jusqu'à notre naissance, afin de retrouver notre moi et de l'emmener avec nous pour la suite de notre pérégrination. Le corps avance au fil des années - le moi reste en arrière, le moi s'arrête. C'est difficile à comprendre pour la raison que l'on ne peut pas s'imaginer que quelque chose s'arrête dans le temps, alors que le temps avance. Mais il en est ainsi. Le moi s'arrête, et il s'arrête pour la raison suivante : ce moi ne s'associe pas à ce qui vient à l'homme de l'existence terrestre, mais il reste lié aux forces que nous appelons les nôtres dans le monde spirituel. Le moi reste là, le moi reste fondamentalement dans la forme telle qu'elle nous est conférée, comme nous le savons, par les esprits de la forme. Ce moi est maintenu dans le monde spirituel. Il doit être maintenu dans le monde spirituel, sinon nous ne pourrions jamais, en tant qu'êtres humains, retrouver notre mission et notre but originels au cours de notre évolution terrestre. Ce que l'homme a vécu ici sur terre à travers sa nature d'Adam, dont il porte l'empreinte dans la tombe lorsqu'il meurt en tant qu'Adam, est attaché au corps physique, au corps éthérique et au corps astral, et vient de là. Le moi attend, attend avec tout ce qu'il y a en lui, tout le temps que l'homme passe sur la terre, il ne fait que regarder la suite de l'évolution de l'homme - comme l'homme le récupère lorsqu'il a franchi les portes de la mort, en faisant le chemin inverse. Cela signifie que nous restons - dans un certain sens - avec notre moi dans le monde spirituel. L'humanité doit en prendre conscience. Et elle ne pouvait en prendre conscience que par le fait qu'à une certaine époque, le Christ est descendu de ces mondes auxquels l'homme appartient, des mondes spirituels, et s'est préparé dans le corps de Jésus, de la manière que nous savons - double - ce qui devait lui servir de corps sur la terre". (Lit. : GA 165, p. 15 et suiv.)

"Maintenant, vous allez dire : mais nous avons notre moi. Notre moi a vieilli avec nous. Notre corps astral, notre pensée, notre sentiment et notre volonté ont également vieilli avec nous. Si quelqu'un a atteint l'âge de soixante ans, son moi a également atteint l'âge de soixante ans. - Si, dans le moi dont nous parlons chaque jour, nous avions devant nous notre vrai, notre réel moi, alors l'objection serait justifiée. Mais dans le moi dont nous parlons chaque jour, nous n'avons pas du tout notre vrai moi devant nous, mais notre vrai moi se trouve au point de départ de notre vie terrestre. Notre corps physique atteint, disons, l'âge de soixante ans. Il reflète toujours, par l'intermédiaire du corps éthérique, le reflet du vrai moi à partir du moment où le corps physique vit. Nous voyons ce reflet du vrai moi que nous recevons à chaque instant en retour de notre corps physique, qui provient en réalité de quelque chose qui n'a pas du tout participé à l'existence terrestre. Et ce reflet, nous l'appelons notre moi. Ce reflet vieillit bien sûr, car il vieillit parce que l'appareil du miroir, le corps physique, n'est plus aussi frais qu'il l'était au début de l'enfance, puis il devient plus fragile, et ainsi de suite. Mais si le moi, qui n'est en fait que le reflet du vrai moi, se montre aussi vieux, c'est uniquement parce que l'appareil réfléchissant n'est plus aussi bon quand nous avons vieilli avec le corps physique. Et le corps éthérique est ce qui s'étend alors toujours du présent, comme en perspective, vers notre vrai moi et vers notre corps astral, qui ne descendent pas du tout dans le monde physique". (Lit. : GA 226, p. 14f)

22 - Le soleil et le moi

"La lumière du soleil n'est pas seulement physique, elle est aussi psycho-spirituelle ; en tant que dernière, elle s'est détachée du cosmique et est devenue le moi. Le corps astral humain est un extrait de la lumière lunaire. Tout est organisé avec beaucoup de sagesse. Si le moi humain était encore lié au soleil, les hommes ne pourraient passer du sommeil à l'éveil que comme les plantes. Sous l'influence du soleil, nous ne pourrions jamais dormir le jour, nous devrions toujours dormir la nuit ; mais toute la vie culturelle repose sur cette émancipation. Nous portons en nous notre propre soleil : le moi est un extrait de l'action du soleil ; ce qui vit dans l'homme en tant que corps astral est un extrait de l'action de la lune. Ainsi, lorsque nous dormons dans le monde spirituel, nous ne dépendons pas de l'action cosmique du soleil ; notre moi accomplit ce que fait habituellement le soleil ; nous sommes éclairés par notre propre moi et notre corps astral". (Lit.:GA 140, p. 153)

"Oui, cela a fait que le Grec se sentait déjà simplement avec sa corporéité non seulement comme un résultat de la terre, mais comme un résultat du cosmos extérieur [...].

Oui, cela donne en effet à nouveau quelque chose qui pénètre l'homme de manière sensible, en ce sens qu'il dit : je vois bien autour de moi des êtres qui sont formés selon des lois minérales, mais je n'en fais pas partie, pas plus que tout ce qui est plante, et encore moins l'animal. Je ne peux pas être sur la terre par les forces qui sortent simplement de la terre. Ce sentiment d'être présent dans tout l'espace du monde, c'est ce qui constitue essentiellement ce qui vivait justement chez le Grec, c'était encore instinctif chez lui. Le moi fut alors également recherché comme agissant en dehors du zodiaque, en dehors de la sphère par laquelle seul le zodiaque est évidé, comme quelque chose de totalement spirituel, pour lequel on ne trouve absolument aucun corrélat sensible, si ce n'est l'image de toute cette sphère : le soleil. C'est là que nous arrivons à la représentation du soleil que l'on a eue, qui est en fait déjà devenue un peu décadente en Grèce, mais qui était encore tout à fait présente dans des temps plus anciens." (Lit.:GA 302, p. 115f)

23 - Cristaux, ciel de cristal et moi humain

Septième sceau apocalyptique

L'élément terrestre cristallin, la plus haute manifestation du règne minéral, qui n'est apparu que lorsque la lune est sortie de la terre, est d'une toute autre nature que la substance lunaire visqueuse et solidifiante qui existait jusqu'alors. La substance cristalline de la Terre est certes plus dure et plus dense que l'ancienne matière lunaire, mais elle est totalement ouverte et transparente aux forces spirituelles les plus élevées, qui proviennent de domaines cosmiques s'étendant bien au-delà des limites de notre système planétaire dans le ciel des étoiles fixes, et même de domaines situés au-delà de l'espace et du temps. Dans les mystères médiévaux, on parlait à juste titre du ciel cristallin, qui constitue la frontière avec le monde supra-spatial et supra-temporel.

Les forces qui forment le cristal, qui proviennent d'un domaine du monde situé au-delà de ce qui a déjà été créé, pour ainsi dire en dehors de la création, sont étroitement apparentées aux forces créatrices du moi, que les hommes ont pu dès lors s'approprier de plus en plus. Vu avec clairvoyance, le moi est un être à la forme géométrique cristalline.

"Lorsque le corps astral [est considéré comme étant sorti du corps physique], il prend des formes végétales compliquées, et le moi de l'homme est un être purement minéral, de forme cristalline, il a une forme entièrement géométrique. De sorte que l'on peut dire : D'après la forme, l'homme est humain dans le corps physique, il est à proprement parler animal dans le corps éthérique, végétal dans l'astral et formé de manière minérale dans le moi". (Lit.:GA 342, p. 123)

Cela s'exprime aussi symboliquement dans la forme cubique idéale de la "Nouvelle Jérusalem" décrite dans l'Apocalypse de Jean, dans laquelle le mystère du Saint Graal et donc le sens réel de l'évolution de l'humanité sont révélés. Il est ainsi fait allusion à la prochaine incarnation planétaire de notre terre, dont la forme dépendra entièrement des forces spirituelles créatives que l'homme aura fait jaillir de son moi pendant l'évolution de la terre en liaison avec le Christ. Rudolf Steiner a également appelé cette nouvelle incarnation de la Terre le "Nouveau Jupiter".

"Le sceau VII est la reproduction du "Mystère du Saint Graal". C'est l'expérience astrale qui reflète le sens universel de l'évolution de l'humanité. Le cube représente le "monde de l'espace", qui n'est encore traversé par aucun être physique ni aucun événement physique. Pour la science de l'esprit, l'espace n'est pas seulement le "vide", mais il est le support qui contient de manière encore invisible les semences de tout ce qui est physique. C'est à partir de lui que se dépose, pour ainsi dire, tout le monde physique, comme un sel se dépose à partir d'une solution encore tout à fait transparente. Et ce qui - en ce qui concerne l'homme - se forme à partir du monde spatial, passe par l'évolution de l'inférieur vers le supérieur. Ce sont d'abord les forces humaines inférieures qui sortent des "trois dimensions spatiales" exprimées dans le cube, illustrées par les deux serpents, qui donnent naissance à leur tour à la nature spirituelle supérieure purifiée, ce qui se représente dans les spirales cosmiques. Grâce à la croissance vers le haut de ces forces supérieures, l'être humain peut devenir le récepteur (la coupe) pour l'accueil de l'entité cosmique purement spirituelle, exprimée par la colombe. L'homme devient ainsi le maître des puissances mondiales spirituelles, dont l'arc-en-ciel est l'image. C'est une description très sommaire de ce sceau qui recèle des profondeurs incommensurables qui peuvent se révéler à celui qui le laisse agir sur lui dans la méditation dévotionnelle. Ce sceau est décrit par l'adage de vérité de la science spirituelle moderne : "Ex deo nascimur, in Christo morimur, per spiritum sanctum reviviscimus", "Je suis né de Dieu ; je meurs en Christ ; par le Saint-Esprit, je renais". Dans cette maxime, le sens de l'évolution humaine est en effet pleinement suggéré". (Lit.:GA 284, p. 94f)

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Source :

Ich – AnthroWiki