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Qu'est-ce que l' Âme de conscience ? AnthroWiki







Rudolf Steiner caractérise l'âme de conscience ainsi :


"Par la pensée, l'homme est amené à dépasser sa propre vie. Il acquiert quelque chose qui va au-delà de son âme. C'est pour lui une conviction évidente que les lois de la pensée sont en accord avec l'ordre du monde. Il se considère donc comme un autochtone dans le monde parce que cette concordance existe. Cette concordance est l'un des faits importants par lesquels l'homme apprend à connaître sa propre essence. Dans son âme, l'homme cherche la vérité ; et à travers cette vérité, ce n'est pas seulement l'âme qui s'exprime, mais les choses du monde.


Ce qui est reconnu comme vérité par la pensée a une signification autonome qui se rapporte aux choses du monde, et pas seulement à sa propre âme. En m'émerveillant devant le ciel étoilé, je vis en moi ; les pensées que je me fais sur les trajectoires des corps célestes ont la même signification pour la pensée de tout autre que pour la mienne. Il serait vain de parler de mon ravissement si je n'existais pas moi-même ; mais il n'est pas vain de la même manière de parler de mes pensées même sans référence à moi. Car la vérité à laquelle je pense aujourd'hui était également vraie hier et le sera demain, bien que je ne m'occupe d'elle qu'aujourd'hui. Si une connaissance me procure de la joie, cette joie a une signification aussi longtemps qu'elle vit en moi ; la vérité de la connaissance a sa signification tout à fait indépendamment de cette joie.


En saisissant la vérité, l'âme se lie à quelque chose qui porte sa valeur en soi. Et cette valeur ne disparaît pas avec la sensation de l'âme, pas plus qu'elle n'est née avec elle. Ce qui est vraiment vérité ne naît pas et ne disparaît pas : cela a une signification qui ne peut pas être détruite. Cela ne contredit pas le fait que certaines "vérités" humaines n'aient qu'une valeur passagère, parce qu'elles sont reconnues dans un certain temps comme des erreurs partielles ou totales. Car l'homme doit se dire que la vérité existe malgré tout en lui-même, même si ses pensées ne sont que des manifestations éphémères des vérités éternelles.


Même celui qui dit - comme Lessing - qu'il se contente d'aspirer éternellement à la vérité, puisque la vérité pleine et pure ne peut exister que pour un Dieu, celui-là ne nie pas la valeur éternelle de la vérité, mais il la confirme précisément par une telle déclaration. Car seul ce qui a une signification éternelle en soi peut susciter une aspiration éternelle vers soi. Si la vérité n'était pas autonome en elle-même, si elle recevait sa valeur et sa signification par le sentiment humain de l'âme, elle ne pourrait pas être un but commun pour tous les hommes. En voulant y aspirer, on lui reconnaît son essence indépendante.


Et comme pour le vrai, il en va de même pour le véritable bien. Le bien moral est indépendant des inclinations et des passions, dans la mesure où il ne se laisse pas commander par elles, mais leur commande. Le plaisir et le déplaisir, le désir et l'aversion appartiennent à l'âme propre de l'homme ; le devoir est au-dessus du plaisir et du déplaisir. Le devoir peut être si élevé pour l'homme qu'il sacrifie sa vie pour lui. Et l'homme est d'autant plus élevé qu'il a ennobli ses penchants, son plaisir et son déplaisir, de telle sorte qu'ils suivent le devoir reconnu sans contrainte, sans soumission par soi-même. Le bien moral, tout comme la vérité, a en lui-même sa valeur d'éternité et ne la reçoit pas par l'âme sensible.


En faisant revivre en lui le vrai et le bien indépendants, l'homme s'élève au-dessus de la simple âme sensible. L'esprit éternel brille en elle. Une lumière se lève en elle, qui est impérissable. Dans la mesure où l'âme vit dans cette lumière, elle participe à un éternel. Elle y associe sa propre existence. Ce que l'âme porte en elle comme vrai et bon est immortel en elle - Ce qui brille dans l'âme comme éternel est appelé ici âme de conscience.


On peut aussi parler de conscience pour les émotions inférieures de l'âme. La sensation la plus quotidienne est l'objet de la conscience. Dans ce sens, l'animal est également conscient. Le noyau de la conscience humaine, c'est-à-dire l'âme dans l'âme, est désigné ici par âme de conscience. L'âme de conscience est ici encore distinguée, en tant que membre particulier de l'âme, de l'âme intellectuelle. Cette dernière est encore impliquée dans les sensations, les pulsions, les affects et ainsi de suite. Chaque être humain sait que ce qu'il préfère dans ses sensations et ainsi de suite est d'abord considéré comme vrai. Mais seule la vérité qui s'est détachée de toute connotation de telles sympathies et antipathies des sensations et ainsi de suite est la vérité permanente. La vérité est vraie, même si tous les sentiments personnels se rebellent contre elle. La partie de l'âme dans laquelle vit cette vérité doit être appelée âme de conscience". (Lit. : GA 9, p. 44f)


"Le "je" en tant que désignation d'un être n'a de sens que si cet être s'attribue lui-même cette désignation. Jamais le nom de "moi" ne peut parvenir de l'extérieur à l'oreille d'un être humain comme sa désignation ; seul l'être lui-même peut se l'appliquer à lui-même. "Je ne suis un moi que pour moi ; pour tout autre, je suis un toi ; et tout autre est un toi pour moi". Ce fait est l'expression extérieure d'une vérité profondément significative. L'essence même du "je" est indépendante de tout ce qui lui est extérieur ; c'est pourquoi son nom ne peut être invoqué par aucun élément extérieur. C'est pourquoi les confessions religieuses qui ont consciemment maintenu leur lien avec la vision suprasensible appellent la désignation "Moi" le "nom ineffable de Dieu". Car c'est précisément à ce qui est suggéré que l'on fait allusion lorsque cette expression est utilisée. Aucun élément extérieur n'a accès à cette partie de l'âme humaine qui est ainsi visée. C'est le "sanctuaire caché" de l'âme.


Seul un être avec lequel l'âme est de même nature peut y pénétrer. "Le Dieu qui habite dans l'homme parle lorsque l'âme se reconnaît comme moi". De même que l'âme de sensibilité et l'âme d'entendement vivent dans le monde extérieur, de même un troisième membre de l'âme plonge dans le divin lorsque celle-ci parvient à la perception de sa propre essence. On peut facilement se méprendre sur le fait que de telles conceptions déclarent que le Moi et Dieu ne font qu'un. Mais elles ne disent absolument pas que le Moi est Dieu, mais seulement qu'il est d'une même nature et d'une même essence que le Divin. Quelqu'un prétend-il donc que la goutte d'eau tirée de la mer est la mer, quand il dit : la goutte est de la même essence ou substance que la mer ?


Si l'on veut vraiment utiliser une comparaison, on peut dire : comme la goutte d'eau se rapporte à la mer, ainsi le "Moi" se rapporte au divin. L'homme peut trouver en lui un divin, parce que son essence la plus propre est tirée du divin. Ainsi, l'homme acquiert par ce troisième membre de son âme une connaissance intérieure de lui-même, comme il acquiert par le corps astral une connaissance du monde extérieur. C'est pourquoi la science secrète peut aussi appeler ce troisième membre de l'âme l'âme de conscience. Et dans son sens, l'âme se compose de trois membres : l'âme de sensation, l'âme d'entendement et l'âme de conscience, comme le corps physique se compose de trois membres, le corps physique, le corps éthérique et le corps astral...


C'est dans l'âme de conscience que se révèle la véritable nature du "Moi". Car tandis que l'âme se perd dans la sensation et l'intellect, elle saisit sa propre essence en tant qu'âme de conscience. C'est pourquoi ce "Je" ne peut pas être perçu par l'âme de conscience autrement que par une certaine activité intérieure. Les représentations d'objets extérieurs sont formées, comme ces objets vont et viennent ; et ces représentations continuent à travailler dans l'esprit par leur propre force. Mais si le "Moi" doit se percevoir lui-même, il ne peut pas simplement s'abandonner ; il doit d'abord, par une activité intérieure, faire surgir son essence de ses propres profondeurs pour en avoir conscience. Avec la perception du "Je" - avec la réflexion sur soi - commence une activité intérieure du "Je".


Grâce à cette activité, la perception du Moi dans l'âme de conscience a pour l'homme une toute autre signification que l'observation de tout ce qui lui parvient par les trois membres du corps et par les deux autres membres de l'âme. La force qui rend le Moi manifeste dans l'âme de conscience est la même que celle qui se manifeste dans le reste du monde. Seulement, elle ne se manifeste pas directement dans le corps et dans les membres inférieurs de l'âme, mais elle se manifeste par étapes dans ses effets. La révélation la plus basse est celle qui passe par le corps physique ; ensuite, on monte par degrés jusqu'à ce qui remplit l'âme mentale.


On pourrait dire qu'en s'élevant à chaque niveau, l'un des voiles dont est recouvert ce qui est caché tombe. Dans ce qui remplit l'âme de conscience, cette chose cachée entre sans voile dans le temple le plus intime de l'âme. Mais il ne se montre là que comme une goutte d'eau dans l'océan de la spiritualité qui imprègne tout. Mais l'être humain doit d'abord saisir cette spiritualité ici. Il doit la reconnaître en lui-même ; alors il pourra aussi la trouver dans ses révélations". (Lit. : GA 13, p. 66 et suivantes)


Dans le développement ultérieur du Moi, lorsque nous nous sentons vraiment des êtres humains intérieurs qui s'affirment au centre, nous formons nos représentations et nos pensées en grandes idées avec lesquelles nous comprenons la nature, ou en idées de devoir ou en idées morales. Pour tout ce avec quoi nous nous mettons ainsi en relation, nous parlons de l'âme de conscience. Il n'y a pas de cloisons entre les différents membres de l'âme, mais il est nécessaire que ces trois membres soient distingués, car chacun est en relation avec le monde extérieur d'une manière différente. Si vous prenez d'abord l'âme de conscience, c'est d'abord pour nous, les humains, le membre le plus élevé de l'âme, mais c'est en même temps le membre de l'âme qui, d'une certaine manière, s'est le plus séparé de tout le reste du monde. C'est le membre le plus indépendant de l'âme.


Lorsque l'homme s'immerge dans l'âme de conscience, il peut être le plus solitaire dans sa vie psychique, se couper du monde extérieur. C'est le membre de l'âme qui, de par sa nature, a érigé le plus de limites par rapport à l'environnement, de sorte qu'il est le plus fortement prédisposé à tomber dans l'erreur et la faute. C'est lui qui est le plus détaché de l'univers. Mais ce membre de l'âme ne peut tomber dans l'erreur que dans une mesure limitée. C'est la partie la plus importante de ce que nous appelons l'âme de conscience. Elle s'exprime avant tout comme pensée logique, comme décomposition des concepts, procède aussi comme pensée arithmétique, comme tout ce que l'homme a, sous un certain rapport, comme faculté qui lui est propre, et qui ne se trouve pas chez les animaux." (Lit. : GA 127, p. 42 et suivantes)


Gestes typiques

"Un homme qui est profondément dans l'âme de conscience se touche le nez quand il réfléchit majoritairement profondément à quelque chose". (Lit.:GA 108, p. 106)


Problématique à l'ère de l'âme de conscience

"Les impulsions de l'âme de conscience ont un effet d'isolement et de solitude si elles ne sont pas exercées dans une configuration anthroposophique. On peut ressentir cela comme une tragédie humaine. Mais c'est justement la solitude intérieure la plus forte de l'homme contemporain qui éveille la grande nostalgie de la communauté". (Carl Unger : Aus der Sprache der Bewußtseinsseele, p. 27).


Mais une communauté juste - si elle ne veut pas retomber dans des états de conscience déjà dépassés - ne pourra être cultivée conformément à notre époque qu'en communion avec des personnes conscientes de l'esprit - des anthroposophes. Pour l'homme non formé à l'anthroposophie, la qualité d'âme de conscience engendre souvent des sentiments de vide, de recherche et de solitude (voir ci-dessus). Ces sentiments ne peuvent être combattus que si la personne concernée entreprend elle-même son éducation spirituelle et qu'elle échange en détail avec d'autres personnes ayant la même orientation sur ses progrès et ses reculs.


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L'âme de conscience (...) est apparue au cours de l'évolution terrestre, lorsque, après la séparation du soleil, la terre s'est densifiée jusqu'à l'état d'eau et le corps éthérique de l'homme jusqu'à l'état d'éther de lumière (Lit. : GA 13, p. 225). Les stimulateurs de l'âme de conscience sont les êtres de Jupiter (Lit. : GA 98, p. 198, GA 102, p. 59 et suivantes).


L'âme de conscience continue à se former par le fait que le Moi travaille inconsciemment à la transformation du corps physique et que cette activité se reflète dans le corps astral. Ce travail inconscient du Moi a commencé à la fin de l'époque atlantéenne et tend vers un point culminant à notre époque culturelle actuelle. En tant que membre autonome de l'être, l'âme de conscience naît à l'âge de 35 ans. Grâce à une formation spirituelle appropriée, l'âme de conscience est transformée en âme d'imagination (Lit. : GA 145, p. 176f). Ainsi, le moi spirituel est déjà formé au début.


Parmi les 12 forces karmiques, les nidanas, qui ramènent sans cesse l'homme dans l'existence physique, les quatre premières adhèrent à l'âme de conscience (Lit. : GA 93a, p. 121) :


avidya = ignorance

sanskara = les tendances organisatrices (équivalent au quatrième des skandhas)

vijnana = la conscience (égale au cinquième des skandhas)

nama rupa = nom et forme (rupa correspond au premier des skandhas)


Aristote utilisait le terme de dianoetikon pour désigner l'âme de conscience. Dans la tradition hébraïque, elle est appelée Neschama. Dans le Zohar, le livre sacré de la Kabbale, la Neshama est considérée comme le souffle de l'âme que Yahvé Elohim a insufflé dans les narines de l'homme et par lequel il est devenu une âme vivante (Genèse 2,7). Le souffle de l'âme Neshama donne également à l'homme la faculté de parler :


"Or, cette âme animée, qui est attirée et enveloppée par la terre céleste, est appelée Neshamah (le souffle de l'âme). C'est elle qui gravit les hauteurs et qui est puissante en parole devant le roi saint ; elle pénètre dans toutes les portes et personne ne peut l'en empêcher. Elle est aussi appelée l'esprit qui parle. Car aucune autre espèce d'âme n'a l'autorité de la parole devant le roi saint". (Lit. : Zohar, p 135)


Selon Isaac Louria, la Neshama entre dans l'homme dès l'âge de 21 ans. Mais elle ne devient une force indépendante que vers 35 ans (voir ci-dessus).


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Bibliographie


Le Zohar. Le livre sacré de la Kabbale, traduit de l'hébreu et édité par Ernst Müller, Diederichs Gelbe Reihe, Heinrich Hugendubel Verlag, Kreuzlingen/Munich 2005, ISBN 3-7205-2643-7


Carl Unger : Aus der Sprache der Bewußtseinsseele, Vlg. Freies Geistesleben, Stuttgart 2007

Michael Heinen-Anders : Vacuité, recherche, solitude - les bienfaits de l'ère de l'âme consciente, BoD, Norderstedt 2017


Rudolf Steiner : Théosophie, GA 9 (1904), chapitre corps, âme et esprit pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Die Geheimwissenschaft im Umriß, GA 13 (1910), chapitre Wesen der Menschheit pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Éléments fondamentaux de l'ésotérisme, GA 93a (1987), ISBN 3-7274-0935-5 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Les êtres naturels et spirituels - leur action dans notre monde visible, GA 98 (1996), ISBN 3-7274-0980-0 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Das Hereinwirken geistiger Wesenheiten in den Menschen, GA 102 (2001), ISBN 3-7274-1020-5 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Die Beantwortung von Welt- und Lebensfragen durch Anthroposophie, GA 108 (1986), ISBN 3-7274-1081-7 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : La mission de la nouvelle révélation de l'esprit. L'événement du Christ comme événement central de l'évolution terrestre, GA 127 (1989), Francfort, 8 janvier 1911 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Quelle est la signification du développement occulte de l'homme pour ses enveloppes (corps physique, corps éthérique, corps astral) et pour son moi ?, GA 145 (2005), ISBN 3-7274-1450-2 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org



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