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Qu'est-ce que la Liberté ? Anthro Wiki





Selon Rudolf Steiner, la liberté (libertas en latin ; ἐλευθερία éleutheria en grec) de l'être humain repose sur le fait qu'il peut connaître les lois de son action et fonder ses décisions sur elles. Le point de départ de la liberté n'est donc pas la liberté de la volonté, mais la liberté de pensée que l'homme peut conquérir par une pensée pure, dénuée d'éléments sensibles, grâce à l'intuition morale - non pas à partir d'instincts, de pulsions ou de désirs aveugles, ni dans la simple obéissance à des normes extérieures, mais en connaissance de cause, par amour pleinement conscient de ce qu'il fait. Ce n'est qu'ainsi qu'il peut organiser ses actions de manière autodéterminée et autonome, en dépit de toutes les contraintes extérieures. Si la liberté intérieure lui fait défaut, il ne pourra pas profiter de la liberté extérieure, même si elle lui est généreusement accordée.


"Lisez dans ma "Philosophie de la liberté" l'importance que j'ai accordée à ce que l'on ne s'interroge pas sur la liberté de la volonté. Celle-ci se trouve en bas, au plus profond de l'inconscient, et c'est un non-sens de s'interroger sur la liberté de la volonté ; au contraire, on ne peut parler que de la liberté de la pensée. J'ai bien fait la distinction entre les deux dans ma "Philosophie de la liberté". Les pensées libres doivent alors impulser la volonté, alors l'homme est libre". (Lit.:GA 235, p. 46ff)


Il ne fait guère de doute qu'il s'agit là d'un idéal lointain et rarement atteint. Il est rare que l'homme agisse vraiment librement, en pleine conscience des véritables raisons de ses actes. Il est souvent l'esclave de son propre égoïsme ou suit au mieux les règles extérieures qui lui ont été inculquées. Mais c'est dans son moi que réside la force de se rapprocher progressivement de cet idéal au cours d'une longue évolution et de devenir finalement un véritable esprit de liberté.


"Toutes les actions humaines ne portent pas le caractère de la liberté. Seule l'action qui, dans chacune de ses parties, est éclairée par l'introspection, est une action libre. Et parce que l'auto-observation élève le moi individuel jusqu'au moi général, l'action libre est celle qui s'écoule du Tout-Moi". (Lit.:GA 7, p. 36)


Le fait que ce but ne puisse pas être atteint en une seule vie terrestre, mais qu'il nécessite de nombreuses vies terrestres répétées et la force salutaire du karma, semble plausible de ce point de vue.


Selon les idées de Rudolf Steiner sur la triarticulation sociale, une vie spirituelle libre, fondée sur les capacités individuelles de l'homme, doit aujourd'hui se développer en tant que membre autonome de l'organisme social, à côté de la vie économique et juridique.


"Le maillon spirituel de l'organisme social tripartite comprend la science, l'art, la religion, l'ensemble du système éducatif et la jurisprudence judiciaire. Tous ces facteurs culturels et spirituels ne peuvent remplir leur mission et féconder correctement la vie sociale que dans une liberté totale par rapport aux interventions de l'Etat. La vie spirituelle, la culture, doit se former à partir de la libre coopération de toutes les personnalités individuelles spirituelles et créatrices et se donner à elle-même ses propres corps administratifs". (Lit.:GA 24, p. 473)



Table des matières


1 Eleutheria

2 Liberté de pensée et autonomie morale

2.1 Liberté et intellectualisme

2.2 Apparence et réalité

2.3 Technique et liberté

3 L'expérience de la liberté en relation avec l'imagination, l'inspiration et l'intuition

4 La volonté de liberté

5 Les racines de la liberté humaine

5.1 La "dispute dans le ciel"

5.2 Le Christ et le mystère du Golgotha

6 Evolution vers la liberté

7 Liberté et karma

8 Liberté et péché originel

9 Liberté et déterminisme

9.1 La liberté exige l'équilibre de l'esprit et de la nature

10 Liberté et amour

10.1 La liberté et l'amour comme chemin vers Michael et le Christ

11 Liberté et choix

12 Différentes distinctions conceptuelles

12.1 Liberté de choix et liberté de création

12.2 Création de soi

12.3 Processus de dégradation et action libre

Bibliographie


1 - Eleutheria



Artémis Eleutheria, d'une pièce de monnaie frappée à Myra en Lycie en l'honneur de l'impératrice Tranquillina. Elle était l'épouse de l'empereur romain Gordien III, qui régna de 238 à 244 après Jésus-Christ.


Le terme grec Éleutheria (ἐλευθερία en grec) est probablement dérivé du grec ἐλευ éleu, qui signifie approximativement "atteindre un but aimé" (pouvoir l'atteindre), tout à fait dans le sens d'un voyage (maritime) extérieur que l'on doit réussir, en développant ses forces et ses capacités, afin d'atteindre le but désiré et aimé, comme le décrit classiquement Homère dans son Iliade et son Odyssée.


Éleutheria était également un surnom de la déesse Artémis, qui était notamment vénérée sous cette forme dans la ville de Myra en Lycie d'Asie mineure. Dans la mythologie romaine, elle correspond à la déesse Libertas, qui est également représentée par la statue de la Liberté (Liberty Enlightening the World) à New York.


2 - Liberté de pensée et autonomie morale


"Il s'agit ici d'avoir développé la liberté d'abord dans la pensée. C'est dans la pensée que se trouve la source de la liberté. L'homme a simplement une conscience immédiate du fait qu'il est un être libre dans la pensée". (Lit.:GA 235, p. 54)


La connaissance des lois de sa propre action n'est tout d'abord qu'un cas particulier de la connaissance en général, mais du fait que la connaissance s'oriente vers l'activité consciente du moi, cette légalité ne se situe pas en dehors de l'objet connu, du moi, mais est le contenu du moi lui-même, compris dans l'action vivante, qui produit ces lois à partir de lui-même et de la compréhension des données. Celui qui reconnaît et celui qui est reconnu, le sujet et l'objet, ne font qu'un, deviennent identiques, et ainsi nous ne sommes plus dominés par des commandements et des lois morales donnés de l'extérieur, ni par des modes d'action instinctifs imposés de l'intérieur, mais nous intégrons les premiers dans notre propre être ou nous clarifions ce que les seconds nous demandent et nous n'accomplissons que ce que nous nous commandons à nous-mêmes, c'est-à-dire ce que nous avons nous-mêmes élevé au rang de motifs d'action conscients.


"Nos actions ne sont véritablement que celles où nous laissons agir notre individualité pure, en mettant complètement de côté la notion de devoir". (Lit.:GA 38, p. 143)


"Une action est ressentie comme libre dans la mesure où son fondement provient de la partie idéelle de mon être individuel ; toute autre partie d'une action, qu'elle soit accomplie sous la contrainte de la nature ou sous la contrainte d'une norme morale, est ressentie comme non libre.


L'homme n'est libre que dans la mesure où il est capable de se suivre lui-même à chaque instant de sa vie. Un acte moral n'est mon acte que si, dans cette conception, il peut être appelé un acte libre". (Lit.:GA 4, p. 164)


Ainsi, dans l'esprit de Steiner, l'autonomie morale et l'individualisme éthique sont fondés, de même qu'une tolérance pénétrante dans l'interaction entre l'homme, la société et le monde. La condition préalable est d'aimer ce que l'on fait par discernement, c'est-à-dire de s'identifier dans un dévouement libre à ce que l'on exécute, tout en respectant les conditions sociales et naturelles.


De là découle la maxime fondamentale des hommes libres, formulée ainsi par Rudolf Steiner dans sa Philosophie de la liberté :


"Vivre dans l'amour de l'action et laisser vivre dans la compréhension du vouloir d'autrui est la maxime fondamentale des hommes libres". (Lit.:GA 4, p. 166)


Rudolf Steiner a exposé en détail ses pensées sur la liberté dans ses écrits philosophiques fondamentaux, surtout au début de son activité publique d'écrivain dans "Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung mit besonderer Rücksicht auf Schiller", "Wahrheit und Wissenschaft" et dans "Die Philosophie der Freiheit" et plus tard, puisque la réalisation de l'idée de liberté a déjà subi un long développement des forces de conscience au sein des systèmes de vision du monde et donc de la pensée individuelle de plus en plus universelle dans l'humanité, à partir de l'expérience mûrie de sa fréquentation pendant des décennies du chemin de la connaissance conçu dans ses premières œuvres dans "Les énigmes de la philosophie".


"Celui qui étudie ce livre, ma "philosophie de la liberté", trouvera cependant que j'ai été obligé de parler d'abord non pas d'une liberté de la volonté, mais de la liberté de ce qui est vécu dans la pensée, et plus précisément dans la pensée libre de sens, dans la pensée pure, mais dans la pensée qui émerge consciemment dans l'âme humaine comme un idéal moral, comme un idéal moral, et qui acquiert la force qui peut avoir un effet motivant sur la volonté de l'homme. Nous pouvons parler de liberté de l'homme lorsque nous parlons des actions de l'homme qui sont conçues à partir de sa libre pensée, où l'homme, par une auto-éducation morale, en arrive à ce que les instincts, les pulsions, les émotions, son tempérament ne l'influencent pas pour une action, mais seulement l'amour dévoué pour une action. C'est dans cet amour dévoué pour une action que peut se développer ce qui provient de la force idéale de la pensée morale pure. C'est une véritable action libre". (Lit.:GA 79, p. 128)


Pour montrer clairement que la pensée de l'homme est un pôle de liberté prononcé, ce que Steiner dit déjà dans la Philosophie de la liberté, Joseph Beuys a un jour établi la formule suivante : Pensée = science = liberté


2.1 Liberté et intellectualisme


Dans l'intellectualisme, notre essence spirituelle s'éteint, mais c'est précisément ce qui nous donne la possibilité d'être libres. L'intellect n'est pas une réalité, mais une simple image et ne peut donc pas nous contraindre. En transformant cette image de manière créative et en façonnant en toute liberté dans notre pensée les impulsions morales qui guident notre action, nous réalisons en même temps notre essence spirituelle la plus authentique.


"L'homme a dû devenir intellectuel pour pouvoir devenir libre. Dans l'intellectualisme, l'homme perd son essence spirituelle, car il ne peut rien porter de l'intellectualisme à travers la porte de la mort. Mais il acquiert ici la liberté par l'intellectualisme, et ce qu'il acquiert ainsi en liberté, il peut ensuite le porter à travers la porte de la mort.


L'homme peut donc penser tout ce qu'il veut de manière purement intellectualiste - rien de tout cela ne passe par la porte de la mort. Seulement, si l'homme utilise la pensée pour la vivre dans des actes libres, alors une grande partie de ses expériences de liberté, en tant que substance spirituelle et psychique qui fait de lui un être et non un simple savoir, passe avec lui par la porte de la mort. Dans la pensée, notre essence humaine nous est enlevée par l'intellectualisme pour nous permettre d'accéder à la liberté. Ce que nous vivons en liberté nous est ensuite donné en tant qu'être humain. L'intellectualisme nous tue, mais il nous fait aussi revivre. Il nous fait renaître avec une essence complètement transformée, en faisant de nous des hommes libres". (Lit. : GA 207, p. 170)


"Nous pouvons clairement nous référer au premier tiers du 15e siècle : c'est à ce moment-là que l'intellectualisme est apparu de manière très claire. Auparavant, les hommes, même s'ils pensaient des choses dites scientifiques, pensaient beaucoup plus en images, qui représentaient les forces de croissance des choses elles-mêmes, et non en concepts abstraits, comme nous devons naturellement le faire aujourd'hui. Or, ces concepts abstraits qui nous éduquent intérieurement à la pensée pure, dont je viens de parler dans ma "Philosophie de la liberté", ces concepts abstraits rendent possible le fait que nous devenions des êtres libres. Lorsque les hommes ne pouvaient pas encore penser en termes d'abstraction, ils étaient déterminés, dépendants, avec tout leur état d'âme. Les hommes ne peuvent se développer librement qu'après n'avoir été déterminés intérieurement par rien, après que les impulsions morales - vous pouvez lire cela dans ma "Philosophie de la liberté" - aient pu être saisies dans la pensée pure. Mais la pensée pure n'est pas une réalité, ce sont des images. Les images ne peuvent pas nous contraindre, nous devons nous-mêmes déterminer nos actions ; les images n'ont rien de contraignant. L'humanité a évolué d'un côté vers la pensée abstraite et de l'autre vers la liberté. J'ai souvent présenté cela sous d'autres angles.


Mais maintenant, avant que l'humanité ne soit avancée pour saisir la pensée abstraite dans la vie terrestre, pour parvenir à la liberté dans la vie terrestre par la même faculté qui peut saisir la pensée abstraite, qu'en était-il alors ? L'humanité n'a pas saisi de pensées abstraites pendant la vie sur terre entre la naissance et la mort ; même dans la Grèce antique, ce n'était pas encore possible, et encore moins dans les temps anciens. L'humanité pensait alors en images et n'était donc pas dotée de la conscience intérieure de la liberté qui vient de naître avec la pensée pure, c'est-à-dire abstraite. La pensée abstraite nous laisse froids. Ce que la pensée abstraite nous donne comme capacité morale nous fait chaud au sens le plus intense, car cela représente notre dignité humaine au sens le plus élevé.


Comment était-ce avant que l'idée abstraite de la liberté ne s'impose à l'humanité ? Eh bien, vous savez que lorsque l'homme franchit les portes de la mort, il a encore le corps éthérique sur lui pendant les premiers jours après avoir quitté son corps physique, et il a devant lui, comme dans une rétrospective globale, non pas une peinture détaillée, mais des images universelles équilibrantes, tout le cours de sa vie, qu'il a traversé, aussi loin qu'il se souvienne. Ce tableau de vie, le défunt immédiat l'a devant lui pendant plusieurs jours comme contenu d'image. Oui, mes chers amis, il en est ainsi aujourd'hui. À l'époque où les hommes avaient un contenu visuel ici sur terre, ils avaient immédiatement après la mort ce que l'homme d'aujourd'hui vit, le rationnel, la compréhension logique du monde, qu'ils n'avaient pas entre la naissance et la mort, dans la rétrospective. C'est quelque chose qui nous fait entrer dans la compréhension de l'être humain dans le sens le plus éminent. Ce que l'homme d'une époque historique plus ancienne, et pas seulement de la préhistoire, n'avait qu'après la mort : une brève rétrospective en termes abstraits et l'impulsion de liberté qui lui restait alors pour la vie entre la mort et une nouvelle naissance, cela s'est glissé dans la vie terrestre au cours de l'évolution de l'humanité. Cela fait partie des mystères de l'existence que le suprasensible se glisse continuellement dans le sensible. Ce qui s'étend aujourd'hui au-delà de la vie terrestre, la capacité d'abstraction et de liberté, était quelque chose qui, dans une humanité plus ancienne, n'entrait en possession de l'homme qu'après la mort, avec cette rétrospective, tandis qu'aujourd'hui, l'homme a la rationalité, l'intellectualité et la liberté pendant sa vie terrestre, entre la naissance et la mort, et donc une simple rétrospective d'images après la mort. C'est ainsi que les choses s'imbriquent les unes dans les autres. Le réel concret suprasensible s'insère continuellement dans le sensible". (Lit.:GA 257, p. 43f)


2.2 Apparence et réalité


Nous ne pouvons conquérir la liberté que parce que, pendant notre vie terrestre, nous vivons avec notre conscience diurne dans un monde de simples apparences.


"Lorsque nous dirigeons nos sens vers notre environnement mondial entre la naissance et la mort, le monde se présente à nous comme une apparence, une apparence [...].


Mais si l'homme entre la naissance et la mort à l'époque actuelle ne percevait pas le monde comme une apparence, s'il ne pouvait pas vivre l'apparence, il ne pourrait pas être libre. Le développement de la liberté n'est possible que dans le monde des apparences. J'ai fait allusion à cela dans mon livre "De l'énigme humaine", en soulignant que le monde dont nous faisons l'expérience peut être comparé aux images qui nous regardent à travers un miroir. Ces images qui nous regardent à travers un miroir ne peuvent rien nous imposer ; ce ne sont que des images, ce sont des apparences. Et donc, ce que l'homme a comme monde de perception est aussi une apparence.


L'être humain n'est pas du tout entièrement enveloppé dans l'apparence du monde. Il n'est enveloppé dans un monde illusoire que par sa perception, qui remplit sa conscience éveillée. Mais lorsque l'homme regarde ses pulsions, ses instincts, ses passions, ses tempéraments, tout ce qui jaillit de l'être humain sans qu'il puisse en avoir une représentation claire, du moins une représentation éveillée, tout cela n'est pas une apparence. C'est déjà une réalité, mais une réalité qui ne se présente pas à la conscience actuelle de l'homme. Entre la naissance et la mort, l'homme vit dans un monde réel qu'il ne connaît pas, mais qui n'est jamais susceptible de lui donner réellement la liberté. Il peut lui inculquer des instincts qui le privent de liberté, il peut faire naître des nécessités intérieures, mais il ne peut jamais, au grand jamais, permettre à l'homme de vivre la liberté. La liberté ne peut être vécue qu'au sein d'un monde d'images, d'apparences. Et nous devons justement, en nous réveillant, entrer dans une vie de perception illusoire, afin que la liberté puisse s'y développer". (Lit.:GA 207, p. 172f)


Il en va tout d'abord autrement dans la vie entre la mort et la nouvelle naissance. C'est alors que l'homme est confronté à la réalité du monde spirituel et qu'il est pris au piège de sa nécessité. Mais ce qu'il a acquis en liberté durant sa vie terrestre, il peut le porter comme son être propre à travers la porte de la mort et le faire valoir dans le monde de l'au-delà.


"La vie en apparence ne lui est en fait accordée qu'entre la naissance et la mort. Aujourd'hui, l'être humain n'arrive pas à vivre dans l'apparence entre la mort et une nouvelle naissance. Il est en quelque sorte capturé par la nécessité lorsqu'il passe par la mort [...].


Telle est l'évolution dans laquelle l'homme est entré au milieu du XVe siècle. Les mondes divins et spirituels ont disparu de l'apparence de la terre. Or, entre la mort et une nouvelle naissance, ces mondes divins-spirituels l'emprisonnent à tel point qu'il ne peut conserver son indépendance à leur égard. Ce n'est que, disais-je, si l'homme développe ici vraiment sa liberté, c'est-à-dire s'il engage tout son être humain dans la vie illusoire, qu'il lui est possible de porter aussi son être propre à travers la porte de la mort." (Lit.:GA 207, p. 174f)


Si l'expérience de la nécessité post-mortem se répercute trop fortement dans la prochaine vie terrestre, il en résulte un danger dans lequel l'humanité actuelle est effectivement suspendue :


"Elle ne peut pas vraiment s'intégrer dans le monde des phénomènes, dans le monde des apparences. Avant tout, elle ne peut pas s'habituer à ce monde des apparences avec sa vie intérieure. Elle veut s'abandonner à la nécessité, à la nécessité intérieure, aux instincts, aux pulsions, aux passions. Nous voyons aujourd'hui peu de choses réalisées qui proviennent de la libre impulsivité de la pensée pure. Mais autant l'homme manque de liberté dans la vie entre la naissance et la mort, autant la contrainte hypnotisante entre la mort et la nouvelle naissance le prive de liberté, de nécessité dans sa perception. De sorte que l'homme est menacé par le danger de franchir la porte de la mort, de ne pas pouvoir emporter son être propre, mais de ne pas s'habituer, pour le monde de la perception, à quelque chose de libre, mais à quelque chose qui le fait plonger dans des rapports de contrainte, qui le rend comme figé dans le monde extérieur". (Lit.:GA 207, p. 178)


2.3 Technique et liberté


"Dans la machine, l'homme s'est entouré d'une chose certes transparente, mais qui lui est étrangère. Il a lié sa vie à cet étranger. La machine se tient là, froide et éloignée de l'homme, triomphe de la connaissance "sûre" ; à côté d'elle se tient l'homme lui-même, ténèbres devant lui, lorsqu'il regarde en lui-même avec cette connaissance.


Et pourtant, c'est ce regard dans le mort transparent que l'humanité devait éduquer en elle si elle voulait devenir pleinement éveillée. Pour être éveillée, elle a besoin de la connaissance imagée de ce qui est étranger à sa propre nature. Car tout le savoir précédent est codéterminé par l'obscurité de la propre nature humaine ; il ne devient clair que devant l'âme, lorsque l'âme humaine devient un simple miroir qui ne projette plus que des images de ce qui est étranger à l'être humain. Auparavant, l'homme avait dans le contenu de son âme, lorsqu'il parlait de connaissance, les pulsions, les contenus de sa propre nature qui, en tant que tels, ne peuvent pas être clairs. Ses idées étaient imprégnées d'un être ; mais elles n'étaient pas claires. - Les images de l'être inanimé sont claires. Or, dans ces images, l'homme n'a pas seulement la révélation de l'inanimé, mais aussi des expériences intérieures. Les images ne peuvent rien provoquer par leur propre nature. Elles sont sans force. Si l'homme vit ses impulsions morales dans le royaume de l'image de la même manière qu'il s'est formé à la nature inanimée, alors il s'élève vers la liberté. Car les images ne peuvent pas déterminer la volonté comme les pulsions, les passions ou les instincts. Seule l'époque qui a développé la pensée par images, semblable aux mathématiques, sur les morts, peut guider l'homme vers la liberté.


La technique froide donne à la pensée humaine une empreinte qui mène à la liberté. Entre les leviers, les roues et les moteurs, seul un esprit mort vit ; mais dans ce royaume des morts, l'âme humaine libre s'éveille. Elle doit éveiller en elle l'esprit qui, auparavant, ne faisait que rêver plus ou moins, lorsqu'il animait encore la nature. De rêveur, il devient éveillé à la froideur de la machine". (Lit.:GA 36, p. 84f)


3 - L'expérience de liberté en relation avec l'imagination, l'inspiration et l'intuition


"Dans chaque expérience de liberté, trois choses sont entremêlées. Elles apparaissent comme une unité au moment où l'expérience se produit, mais le cours ultérieur de la vie les rend conscientes séparément. On vit ce que l'on doit faire comme une image intérieure qui s'élève devant soi dans une libre activité morale de l'imagination. Ce que l'on décide de faire, parce qu'on doit le trouver digne d'être aimé, apparaît comme une véritable imagination. La deuxième chose qui est contenue dans l'expérience unitaire est l'impulsion qui fait que l'on est exhorté par des puissances supérieures à suivre ce qui germe au fond de soi. Les voix intérieures disent <Faites-le>, et le fait d'en prendre conscience est une véritable inspiration. Mais un troisième élément est intégré à l'expérience unifiée. Par l'action, on se place dans un environnement extérieur de destin, dans lequel on ne serait jamais entré sans l'expérience de la liberté. On rencontre maintenant d'autres personnes, on est conduit dans d'autres lieux, du fait que ce qui a été saisi intuitivement à l'intérieur devient maintenant l'environnement extérieur qui s'impose par le destin. La situation d'une véritable intuition se présente". "Vous voyez", poursuivit Rudolf Steiner, "ces trois expériences imbriquées les unes dans les autres se sont ensuite séparées,- sont devenues conscientes de manière isolée, de sorte que l'imagination et l'inspiration et l'intuition sont devenues conscientes en tant qu'actes de connaissance". (Lit. : Beiträge 49, p. 30)


4 - La volonté de liberté


Celui qui, dans la connaissance, s'en tient à ses opinions et à ses vues personnelles, ne reconnaît que ce qui est éphémère. Mais celui qui reconnaît en lui le moi comme le noyau éternel de son être, reconnaît aussi l'éternel dans les autres choses qui l'entourent.


"Tant que l'on vit personnellement avec le monde, les choses ne révèlent que ce qui les relie à notre personnalité, c'est-à-dire leur caractère éphémère. Si nous nous retirons nous-mêmes de notre éphémère et que nous vivons avec notre sentiment de nous-mêmes, avec notre "moi", dans notre permanent, alors les parties éphémères deviennent en nous des médiateurs ; et ce qui se révèle à travers elles, c'est un impérissable, un éternel dans les choses. Ce rapport entre son propre éternel et l'éternel dans les choses doit pouvoir être établi chez celui qui connaît". (Lit. : GA 9, p. 188f)


Celui qui se donne les impulsions de son action à partir de cette connaissance de l'éternel trouvée dans et par le moi, agit en accord avec l'ordre éternel du monde et en même temps en pleine liberté. Bien sûr, c'est un idéal que l'homme est encore loin d'avoir atteint, mais c'est un but vers lequel il peut tendre - et c'est sa volonté de liberté.


"Ainsi s'ouvre à celui qui connaît la possibilité de ne plus suivre les seules influences imprévisibles du monde extérieur des sens, qui dirigent son vouloir tantôt ici, tantôt là. Par la connaissance, il a vu l'essence éternelle des choses. Par la transformation de son monde intérieur, il a en lui la capacité de percevoir cette essence éternelle. Pour celui qui connaît, les pensées suivantes prennent encore une importance particulière. Lorsqu'il agit à partir de lui-même, il est conscient d'agir à partir de l'essence éternelle des choses. Car les choses expriment en lui cette essence. Il agit donc dans le sens de l'ordre éternel du monde lorsqu'il donne à son action une direction à partir de l'éternel qui vit en lui. Il ne se sait plus simplement poussé par les choses ; il sait qu'il les pousse selon les lois qu'elles ont elles-mêmes implantées et qui sont devenues les lois de son propre être. - Cette action de l'intérieur ne peut être qu'un idéal vers lequel on tend. L'atteinte de ce but est lointaine. Mais celui qui reconnaît doit avoir la volonté de voir clairement cette voie. C'est sa volonté de liberté. Car la liberté est l'action à partir de soi-même. Et seul celui qui puise ses motivations dans l'Éternel peut agir par lui-même. Un être qui ne le fait pas agit selon d'autres motivations que celles qui sont implantées dans les choses. Un tel être s'oppose à l'ordre du monde. Et celui-ci doit alors l'emporter sur lui. Cela signifie qu'en fin de compte, il ne peut pas accomplir ce que sa volonté lui dicte. Il ne peut pas devenir libre. L'arbitraire de l'être individuel se détruit lui-même par l'effet de ses actes". (Lit. : GA 9, p. 190f)


5 - Les racines de la liberté humaine


5.1 La "dispute dans le ciel"


Durant la période de transition entre l'ancien Soleil et l'ancienne Lune, se déroulait ce que l'on appelle la querelle dans le ciel. A cette occasion, des entités de la hiérarchie des Dynamis (esprits du mouvement) ont été en quelque sorte "détachées" pour entraver, en tant qu'adversaires, l'évolution progressive, mais justement pour provoquer ainsi un nouveau saut évolutif essentiel. Ces forces n'étaient pas encore maléfiques en soi et n'auraient pas non plus pu devenir des forces d'entrave de leur propre volonté. Mais en s'opposant au développement normal et en ouvrant ainsi de nouvelles voies à l'évolution, elles sont finalement devenues elles aussi des génératrices de mal, tout en rendant possible la liberté. Elles n'avaient certes pas encore cette liberté, mais une partie des entités angéliques qui avaient atteint leur stade d'humanité, c'est-à-dire leur développement du moi, sur l'ancienne Lune, ont pu se libérer de la volonté de la divinité et poursuivre leurs propres objectifs grâce à l'influence inhibitrice des Dynamis. Ils devinrent ainsi des esprits lucifériens. "Ainsi, nous voyons que, sous un certain rapport, c'est seulement parce que les puissances ont été détachées que la possibilité a été donnée à l'homme d'atteindre par lui-même le but que même les Séraphins les plus élevés ne peuvent pas atteindre par eux-mêmes. C'est là l'essentiel. Ils ne peuvent pas agir autrement, les Séraphins, les Chérubins, les Trônes, que de suivre directement les impulsions données par la Divinité. Les Dominations, toute la deuxième hiérarchie, ne peuvent pas non plus agir autrement. Parmi les Puissances, un certain nombre était détaché ; donc ces Puissances qui se jetaient pour ainsi dire sur le chemin de l'évolution ne pouvaient pas non plus faire autrement que de suivre les ordres de la Divinité. Même dans ce que l'on pourrait appeler l'origine du mal, là aussi elles ne font qu'exécuter la volonté de la Divinité ; en se faisant les serviteurs du mal, elles ne font qu'exécuter la volonté de la Divinité, qui veut développer le bien puissant par le détour du mal. Et descendons maintenant vers ces entités que nous appelons les Puissances : Elles n'auraient pas pu y parvenir par elles-mêmes. Elles non plus n'auraient pas pu devenir mauvaises par elles-mêmes ; ni les Esprits de la personnalité, ni les Esprits du feu. Car lorsque ceux-ci étaient des hommes sur le soleil, les Puissances n'étaient pas encore détachées, il n'y avait absolument aucune possibilité de devenir mauvais. Les premiers à avoir eu la possibilité de devenir mauvais étaient les Anges, car cette possibilité n'existait qu'à partir de l'évolution lunaire. C'est là, du Soleil à la Lune, qu'a eu lieu le conflit dans le ciel. Une partie des Anges a refusé cette possibilité, elle ne s'est pas laissée séduire, pour ainsi dire, par les forces qui devaient conduire aux obstacles ; ils sont restés dans l'ancienne nature. De sorte que nous avons devant nous, jusqu'aux Anges et encore dans une partie des Anges, de telles entités des hiérarchies spirituelles qui ne peuvent absolument pas faire autrement que de suivre la volonté divine, pour lesquelles il n'y a aucune possibilité de ne pas suivre la volonté divine. C'est là l'essentiel.


Et maintenant, nous arrivons à deux catégories d'entités : Premièrement, les anges qui se sont précipités dans ce que les Puissances ont fait dans le ciel pendant la dispute. Il s'agissait d'entités que nous appelons les entités lucifériennes en raison de leurs actions ultérieures. Ces entités se sont ensuite approchées du corps astral humain pendant l'évolution terrestre et ont donné à l'homme la possibilité de faire le mal, mais aussi la possibilité d'évoluer par ses propres moyens. De sorte qu'au sein de toute la succession des hiérarchies, nous n'avons la possibilité de la liberté que pour une partie des anges et pour l'homme. C'est pour ainsi dire au milieu de la série des anges que commence la possibilité de la liberté ; mais ce n'est que dans l'homme qu'elle s'est développée de manière adéquate. Lorsque l'homme a posé le pied sur la terre, il a d'abord dû succomber à la grande violence des esprits lucifériens. Ils ont pénétré le corps astral de l'homme avec leurs forces, et le moi a été inclus dans ces forces, de sorte que pendant l'évolution lémurienne et atlantéenne, et encore après, nous avons le moi comme enveloppé dans un nuage, comme enveloppé dans un nuage qui a été provoqué par les influences de Lucifer. L'homme n'a été préservé de l'emprise des forces qui le tirent vers le bas que parce que des entités antérieures lui ont fait de l'ombre, parce que les Anges qui étaient restés en haut et les Archanges en haut se sont incarnés dans des individus particuliers et l'ont guidé. Et cela s'est produit jusqu'à cette époque où quelque chose de tout à fait particulier s'est produit, où une entité qui, jusqu'alors, n'était liée qu'à l'existence solaire, était arrivée à un point tel qu'elle pouvait maintenant non seulement, comme les entités antérieures des mondes supérieurs, entrer dans le corps physique, le corps éthérique et le corps astral de l'homme, mais qu'elle pouvait pénétrer dans l'homme jusqu'au moi". (Lit. : GA 110, p. 166f)


5.2 Le Christ et le Mystère du Golgotha


Les esprits lucifériens ont permis à l'homme d'acquérir la liberté pendant l'évolution terrestre, à savoir la liberté de se libérer de la volonté de la divinité. Mais ce n'est là que l'un des aspects, le côté négatif, de la liberté. L'homme serait alors tombé sous l'emprise des puissances lucifériennes qui agissaient dans son corps astral. Cela n'a pu être évité que par le fait que le Christ lui-même s'est incarné sur Terre. Le Christ agit directement à travers le Moi de l'homme, mais il se dépouille ainsi de toute prétention au pouvoir et permet ainsi à l'homme de s'élever de sa propre décision vers le spirituel. Ce n'est qu'ainsi que la pleine liberté est réalisée.


" ... cet acte est tel qu'il n'agit sur aucun homme autrement que lorsqu'il se décide lui-même à le laisser agir sur lui, c'est-à-dire lorsqu'il est compatible avec le caractère absolument libre de son Moi individuel. Car il ne suffit pas que le Christ devienne présent dans le corps astral humain, mais il faut que le Christ, s'il doit être réellement compris, devienne présent dans le Moi humain. Et le Moi doit se décider librement à accueillir le Christ. C'est ce qui est important. Mais c'est précisément par là que ce Moi humain, lorsqu'il s'unit au Christ, absorbe une réalité, une force divine, et pas seulement un enseignement. C'est pourquoi on peut prouver cent fois que tous les enseignements du christianisme se trouvent déjà ici ou là ; mais ce n'est pas cela qui importe, mais le fait que l'essentiel dans le christianisme est l'action, qui ne peut devenir une possession personnelle que par une élévation volontaire dans les mondes supérieurs. C'est ainsi que l'homme absorbe la force du Christ, en l'accueillant volontairement, et personne ne peut l'accueillir s'il ne l'accueille pas volontairement. Mais cela n'est devenu possible pour l'homme que parce que le Christ s'est fait homme sur la Terre, qu'il a été appelé à devenir homme sur la Terre". (Lit. : GA 110, p. 170)


"C'est la grande différence du christianisme par rapport aux anciennes doctrines des Dieux. Si l'homme veut trouver le Christ, il doit le trouver en toute liberté. Il doit confesser librement le Mystère du Golgotha. Le contenu des cosmogonies s'est imposé à l'homme. Le Mystère du Golgotha ne s'impose pas à l'homme. Il doit, dans une certaine résurrection de son être, s'approcher librement du Mystère du Golgotha". (Lit. : GA 207, p. 180)


"Si le Dieu désigné par le nom de Dieu le Père n'avait pas permis autrefois aux influences lucifériennes d'atteindre l'homme, l'homme n'aurait pas développé l'ébauche du moi libre. Avec l'influence luciférienne, l'aptitude au moi libre a été développée. Cela devait être autorisé par Dieu le Père. Mais après que le moi ait dû être empêtré dans la matière - au nom de la liberté -, il fallait maintenant, pour être à nouveau libéré de l'empêtrement dans la matière, que tout l'amour du Fils conduise à l'acte du Golgotha. Ce n'est qu'ainsi que la liberté de l'homme, la pleine dignité humaine, est devenue possible. Si nous pouvons être des êtres libres, nous le devons à un acte d'amour divin. Nous pouvons donc nous sentir, en tant qu'êtres humains, comme des êtres libres, mais nous ne devons jamais oublier que nous devons cette liberté à l'acte d'amour de Dieu. Si nous pensons ainsi, la pensée se placera déjà au centre de nos sentiments : Tu peux accéder à la dignité humaine ; mais tu ne dois pas oublier que ce que tu es, tu le dois à celui qui t'a rendu ton archétype humain par la rédemption sur le Golgotha ! - L'idée de liberté devrait être transmise aux hommes sans oublier l'idée de rédemption du Christ. Alors seulement, l'idée de liberté est justifiée. Si nous voulons être libres, nous devons faire le sacrifice de devoir notre liberté au Christ ! Alors seulement nous pourrons vraiment la percevoir". (Lit. : GA 131, p. 228f)





"Par deux fois, le même mot a été utilisé dans l'évolution de l'humanité : Une fois lors de la tentation du Paradis, lorsque Lucifer dit à l'homme : "Vous serez comme les dieux, vos yeux s'ouvriront". C'est l'expression imagée de l'impulsion luciférienne. Lucifer a ainsi versé la spiritualité dans la nature inférieure de l'homme et, en échange, il a donné aux hommes la possibilité de parvenir à la liberté intérieure par des motifs moraux. Et il a été dit une deuxième fois, maintenant par le Christ : "N'êtes-vous pas des dieux ? (Jn 10,34 LUT) - La même parole ! On voit par là que ce n'est pas seulement le contenu d'une parole qui compte, mais l'être qui prononce une parole, la manière dont une parole est prononcée. On voit alors le lien nécessaire entre l'acte de Lucifer et l'acte du Christ, exprimé aussi de manière imagée, comme les documents religieux ont l'habitude de le faire.


Lucifer est le porteur de la liberté personnelle de l'homme individuel, le Christ est le porteur de la liberté de toute la race humaine, de toute l'humanité sur la terre. C'est ce qui est important dans l'anthroposophie, c'est qu'elle nous enseigne que la reconnaissance de l'être du Christ se fera de telle manière que l'homme sera libre de reconnaître ou de ne pas reconnaître le Christ, comme l'homme est libre de ne pas être moral.


Le Christ doit être une vérité libre pour l'âme humaine". (Lit. : GA 150, p. 99)


"Et du fait que ce céleste, l'intellectualité et la liberté, est ainsi entré dans la vie terrestre, un autre regard vers la divinité est devenu nécessaire pour l'humanité, comme c'était le cas auparavant. Et cet autre regard sur la divinité est devenu possible pour l'humanité grâce au Mystère du Golgotha. En entrant dans la vie terrestre, le Christ peut sanctifier ce qui est venu des mondes suprasensibles et qui, sinon, conduirait l'homme à l'orgueil et à toutes sortes de choses. Nous vivons à une époque où nous devons comprendre : L'impulsion du Christ doit imprégner ce que nous avons de plus sacré à cette époque : la capacité de saisir des concepts purs et la capacité de liberté". (Lit. : GA 257, p. 45)


6 - Evolution vers la liberté


La liberté n'est pas donnée à l'homme dès le départ, mais il doit la développer de manière autonome en s'élevant à la pure pensée dénuée d'éléments liés aux sens et en faisant l'expérience de l'intuition morale dans cette pensée.


"On se demande : l'homme est-il libre ou n'est-il pas libre ? L'homme est-il un être libre qui peut prendre des décisions avec une réelle responsabilité à partir de son âme, ou est-il enserré dans une nécessité naturelle ou spirituelle comme un être naturel ? C'est la question que l'on a posée, je dirais, pendant des millénaires, et que l'on pose encore. Cette question est déjà la grande erreur.


On ne peut pas poser la question de cette manière, mais la question de la liberté est une question de développement humain, un développement humain tel que l'homme, au cours de sa jeunesse ou peut-être de sa vie ultérieure, développe en lui des forces qu'il n'a pas simplement par nature. On ne peut même pas se demander si l'homme est libre ? Il ne l'est pas par nature, mais il peut se rendre de plus en plus libre en éveillant des forces qui sommeillent en lui et que la nature n'éveille pas. L'homme peut devenir de plus en plus libre. On ne peut pas se demander si l'homme est libre ou non, mais seulement s'il existe pour l'homme un chemin vers la conquête de la liberté. Et ce chemin existe. Comme je l'ai dit, j'ai essayé de montrer il y a trente ans : lorsque l'homme s'efforce de développer en lui une vie intérieure, de sorte qu'il saisisse les impulsions morales de ses actes dans de pures pensées, il peut vraiment fonder ses actes sur des impulsions de pensée, et non sur de simples émotions instinctives, - des pensées qui s'immergent dans la réalité extérieure comme l'amoureux s'immerge dans l'être aimé. L'homme s'approche alors de sa liberté. La liberté est tout autant l'enfant de la pensée saisie dans la clairvoyance spirituelle - et non sous une contrainte extérieure - qu'elle est l'enfant du véritable amour dévoué, de l'amour pour l'objet de l'action. Ce à quoi aspirait la vie intellectuelle allemande chez Schiller, lorsqu'il se confrontait à Kant et pressentait quelque chose d'un tel concept de liberté, il nous convient de le développer davantage dans le présent. Mais il m'est alors apparu que l'on ne pouvait parler que de ce qui est à la base des actes moraux - même si cela reste inconscient chez les hommes, cela existe tout de même - et que l'on devait appeler cela l'intuition. C'est ainsi que j'ai parlé d'une intuition morale dans ma "Philosophie de la liberté".


Mais c'était aussi le point de départ de tout ce que j'ai essayé de faire plus tard dans le domaine de la science de l'esprit. Ne croyez pas que je pense aujourd'hui à ces choses d'une manière immodeste. Je sais très bien que cette "philosophie de la liberté", que j'ai conçue il y a plus de trente ans, alors que j'étais encore un jeune homme, a en quelque sorte toutes les maladies infantiles de la vie de la pensée qui s'est développée au cours du XIXe siècle. Mais je sais aussi que c'est de cette vie spirituelle qu'est né ce qui est une remontée de la vie de la pensée vers le véritable spirituel. Je peux donc me dire : Lorsque l'homme s'élève jusqu'aux impulsions morales dans l'intuition morale et qu'il représente un être vraiment libre, il est déjà, si je peux utiliser ce mot décrié, "clairvoyant" en ce qui concerne ses intuitions morales. C'est dans ce qui est au-delà de tout ce qui est sensible que se trouvent les impulsions de tout ce qui est moral. Au fond, les commandements réellement moraux sont les résultats de la clairvoyance humaine. C'est pourquoi il y avait un chemin direct entre cette "philosophie de la liberté" et ce que j'entends aujourd'hui par science de l'esprit. La liberté ne naît en l'homme que lorsque l'homme se développe. Mais il peut continuer à se développer de telle sorte que ce qui est déjà à la base de la liberté le pousse aussi à devenir indépendant de tout ce qui est sensible et à s'élever librement dans les domaines de l'esprit.


Ainsi, la liberté est liée au développement de la pensée humaine. Au fond, la liberté est toujours la liberté de pensée ..." (Lit. : GA 333, p. 107 et suivantes)


7 - Liberté et karma


Dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, l'être humain dépose son noyau de destin, son karma, dans la sphère lunaire, qu'il dépasse par l'effet de l'impulsion du Christ et qu'il puise dans la sphère stellaire les forces nécessaires pour se réintégrer, lors de la descente vers une nouvelle vie terrestre, par un acte spirituel libre, ce noyau de destin de telle sorte qu'il relie ainsi de manière autonome son destin à son être qui progresse spirituellement. Cette possibilité n'existe toutefois que depuis le Mystère du Golgotha. L'image terrestre de cet acte libre accompli dans l'existence cosmique est le sentiment de liberté pendant la vie terrestre.


"Les initiés qui étaient contemporains du mystère du Golgotha, ou qui ont vécu dans les siècles suivants jusqu'aux 3e et 4e siècles, ont pu dire à leurs confesseurs : la forme que prend l'organisme physique humain dans la vie terrestre, forme de plus en plus le moi. Mais l'homme perd la force d'entrer dans cette région où l'être solaire supérieur pourrait être son guide dans les régions spirituelles des étoiles. C'est pourquoi le Christ est descendu sur la terre, a accompli le mystère du Golgotha. Et la force que reçoit l'âme humaine du fait qu'elle a un lien affectif avec le mystère du Golgotha, cette force agit après la mort et arrache l'âme au noyau du destin et à la sphère lunaire, et sous l'effet du Christ, l'âme forme son futur organisme physique avec les autres êtres du monde des étoiles et trouve alors à nouveau le noyau du destin dans lequel est déposée la tendance à la formation du destin des vies terrestres à venir. Ce que l'âme humaine a reçu comme force de l'impulsion du Christ la rend à son tour capable de traverser le pays des esprits de la bonne manière et d'accueillir le noyau du destin de la bonne manière.


Celui qui parle aujourd'hui à partir de la science initiatique doit encore dire ceci : oui, c'est l'impulsion du Christ qui agit par-delà la mort, sous l'influence de laquelle l'homme s'arrache à la sphère lunaire, pénètre dans la sphère solaire étoilée et là, à partir des impulsions que lui donnent les êtres du monde stellaire, peut travailler à la formation de l'organisme physique de sa prochaine vie terrestre. Mais il s'échappe de la sphère lunaire grâce aux forces qu'il a accumulées dans son moi en s'inclinant vers l'être du Christ et vers le mystère du Golgotha. Il s'arrache à la sphère lunaire de telle sorte qu'il peut maintenant travailler dans la sphère stellaire de telle sorte que, lorsqu'il revient à la sphère lunaire et qu'il rencontre son noyau de destin, il intègre ce noyau de destin d'une manière libre, comme un acte d'esprit libre, parce qu'il doit se dire : L'évolution du monde ne peut se dérouler correctement que si l'homme intègre son noyau de destin et qu'il corrige ce qu'il a préparé comme son destin dans les futures vies terrestres compensatoires.


C'est l'essentiel dans la nouvelle expérience de l'expérience post-mortem de la sphère lunaire, qu'il y ait un moment dans l'existence cosmique où l'homme met en relation de manière indépendante son destin, son karma, avec son entité en évolution. Et le reflet terrestre de cet acte accompli dans le supraterrestre dans la vie terrestre ultérieure est la liberté humaine, le sentiment de liberté pendant l'existence terrestre. La compréhension correcte de l'idée de destin et sa poursuite jusque dans les mondes spirituels ne fondent pas une philosophie de la détermination, mais une véritable philosophie de la liberté, telle que j'ai eu l'occasion de la donner dans les années quatre-vingt-dix du siècle dernier dans mon livre "Philosophie de la liberté"." (Lit. : GA 215, p. 177f)


"En recevant la force qui naît pour l'âme de l'expérience émotionnelle contemplatrice et active de la vie terrestre du Christ et du mystère du Golgotha, l'homme acquiert déjà sur terre, et non pas seulement par l'être solaire après la mort, la capacité de se soustraire à l'influence lunaire à un moment donné de l'existence post-terrestre et d'entrer dans la sphère pure des étoiles. Cette capacité est la contrepartie spirituelle, vécue après la mort, de la liberté apportée par la conscience du moi dans la vie terrestre. L'homme assume alors, entre la mort et une nouvelle naissance, son être de valeur moral et spirituel laissé dans la sphère lunaire comme le formateur de son destin, qu'il peut ainsi vivre en liberté pendant l'existence terrestre suivante". (Lit. : GA 25, p. 87)


Les actes qui sont posés par la pleine liberté de l'homme ne sont pas conditionnés par le karma :


"Seuls sont libres les actes pour lesquels l'homme ne travaillerait pas du tout sur la base du passé, mais pour lesquels il se trouve uniquement face à ce qui, par l'activité combinatoire et productive de sa raison, peut entrer dans le monde comme actes. En occultisme, on appelle de telles actions : créer à partir du néant. Toutes les autres actions sont créées à partir du karma". (Lit. : GA 93a, p. 123)


Ce que l'homme fait en toute liberté ne crée pas non plus de nouveau karma. En occultisme, on appelle cela agir depuis le nirvana. Cependant, tant que l'homme n'a pas complètement compensé le karma de ses incarnations précédentes, il ne peut pas vivre dans une liberté totale - une partie de ses actions sera nécessairement déterminée par le passé (conditions ainsi qu'effets secondaires) - créant un nouveau karma, c'est-à-dire que réaliser progressivement une action libre est aujourd'hui et à l'avenir un grand objectif idéal de l'évolution humaine.


"L'homme devient libre au cours de sa vie physique sur terre, lorsqu'il développe la pensée en tant que telle, lorsque la pensée perd la force plastique qu'elle possède encore dans le corps éthérique et lorsqu'elle est développée en tant que pensée pure dans la conscience en vie. J'ai donc été contraint de présenter quelque chose de très audacieux dans cette "philosophie de la liberté", au début des années quatre-vingt-dix. Je devais présenter les impulsions morales comme des idéaux moraux et je devais dire : elles ne viennent pas à l'homme du monde physique, elles ne viennent pas à l'homme de la nature, elles viennent à l'homme par une intuition. Et j'ai parlé à l'époque d'"imagination morale". Et pourquoi cela ? Je disais alors dans ma "Philosophie de la liberté" : ces motifs moraux affluent en l'homme à partir du monde spirituel, mais d'abord seulement sous forme d'images. Il les reçoit comme une intuition du monde spirituel.


Mais on arrive ainsi, je dirais, à l'autre pôle de ce que l'on vit ici dans le monde physique. Si l'on regarde dans le monde naturel de l'existence avec un bon sens et une formation scientifique, on découvre partout la nécessité. Si l'on regarde dans le monde des impulsions morales, on découvre la liberté, mais la liberté d'abord dans la simple pensée, dans la pensée pure, dans l'intuition de la pensée. Et on ne sait pas d'abord comment les forces s'introduisent dans la volonté, car on voit ces intuitions morales de manière inconsciente. D'un côté, on a la nature, à laquelle on appartient en agissant, et de l'autre, on a son expérience morale, et la possibilité d'attribuer une réalité à ces intuitions morales, d'attribuer des forces créatrices de monde, qui nous échappe si nous n'avons rien d'autre que la science de la nature. On vit en quelque sorte la nature dans toute son épaisseur grossière, dans sa nécessité. On vit la liberté, mais on la vit dans les impulsions de pensée finement tissées, poussées jusqu'à l'image, dont on sait, parce qu'elles ne peuvent justement pas appartenir à la nature, parce qu'elles se vivent dans une activité libre, et c'est ce que j'ai laissé entendre dans ma "Philosophie de la liberté", qu'elles proviennent du monde spirituel.


Mais il faut maintenant que quelque chose s'interpose entre ces intuitions, qui sont tout à fait imagées, irréelles, qui ne deviennent réelles que par la vie morale, et ce que l'on a comme connaissance objective de l'ordre naturel. Et c'est là qu'interviennent l'imagination et l'inspiration, qui naissent de la manière que j'ai décrite. Et l'intuition devient alors quelque chose d'autre. D'une certaine manière, ce qui n'était d'abord qu'une pensée pure se transforme alors en une réalité spirituelle. Dans cette intuition nouvellement acquise après l'imagination et l'inspiration, on apprend à reconnaître non pas son moi actuel, mais le moi qui passe par des vies terrestres répétées et qui porte notre destin à travers ces vies terrestres répétées de la manière que j'ai décrite. Nous ne sommes pas libres dans la mesure où nous vivons des vies terrestres répétées et où nous avons ainsi formé un destin. Mais nous pouvons toujours intégrer les actions libres dans ce tissu du destin au cours des différentes vies terrestres. C'est précisément parce que nous vivons les impulsions morales dans des intuitions imagées - non pas comme des réalités, mais comme des choses auxquelles nous pouvons librement adhérer - que nous pouvons incorporer la liberté dans le tissu du destin au cours des différentes vies terrestres. Ainsi, le fait d'être portés par le destin de vie terrestre en vie terrestre ne nous rend pas moins libres que lorsque nous nous laissons porter par un bateau d'Europe en Amérique. Nous sommes certes déterminés dans notre avenir par la décision que nous prenons ici en Europe. Mais nous sommes à tout moment des êtres libres dans certaines limites, et tant que nous sommes en Amérique, nous pouvons nous déplacer librement. C'est ainsi que nous portons le destin de vie terrestre en vie terrestre. Mais dans le monde des faits, dont nous faisons ainsi l'expérience au cours de vies terrestres répétées, peut être placé ce qui jaillit de la liberté dans chaque vie terrestre.


Et c'est ainsi que l'on voit précisément que celui qui lutte avec le problème de la liberté, qui voit le problème de la liberté résolu par la contemplation des idées morales qui ne sont d'abord saisissables que dans l'imagination morale, mais qui s'élancent du monde spirituel vers le monde physique de l'homme, que celui qui acquiert ainsi une compréhension de la liberté s'est justement préparé par là à la compréhension de ce qui est conforme au destin et qui intervient dans la vie humaine comme une sorte de nécessité". (Lit. : GA 79, p. 129 et suivantes)


8 - Liberté et péché originel


Dans ses conférences de 1921 pour les futurs prêtres de la communauté chrétienne, Rudolf Steiner a également abordé la question du lien entre la liberté et le péché originel :


"Un participant : J'aimerais demander si le péché originel était une nécessité pour l'évolution de l'humanité ou si l'humanité pourrait aussi parvenir à l'évolution de la liberté sans le péché originel. Une autre question est de savoir s'il y a des êtres, des hommes primitifs, qui ne sont pas entrés dans ce péché originel ?


Rudolf Steiner : Eh bien, il faut répondre à cette question de cette manière : Vous voyez, la connaissance suprasensible ne peut en fait jamais être une pure théologie, mais elle est observatrice, et c'est pourquoi, dans la connaissance suprasensible, les questions de savoir dans quel but ou pour quoi quelque chose est ne se posent pas. C'est quelque chose qui se trouvait dans votre question : les hommes pourraient-ils [aussi parvenir à la liberté sans le péché originel], ou les hommes se sont-ils chargés du péché originel pour parvenir à la liberté ? - C'est un fait que nous vivons, en tant que race humaine, dans le développement de la liberté à partir du 15e siècle. Cette vie dans la liberté n'est possible que sous l'influence, l'influence intérieure de la simple intellectualité, qui n'a en fait aucun contenu. La phrase de Descartes "Cogito, ergo sum" est en fait fausse. La phrase devrait en fait être : Cogito, ergo non sum, je pense, donc je ne suis pas, car la pensée n'éclaire jamais une réalité, mais au contraire, elle est l'anéantissement de la réalité. Ce n'est que lorsqu'on atteint le moi par l'imagination, l'inspiration et l'intuition que la certitude réelle du moi est présente. Si nous avons pris l'habitude d'appliquer les critères de l'être à notre environnement, nous devons dire : je pense, donc je ne suis pas. C'est précisément dans ce non-être que réside la possibilité d'accueillir une nouveauté. C'est ce qui réside dans l'intellectualité. Les concepts intellectualistes sont en fait vides par rapport à la réalité, ils sont des trous dans l'univers, et cela est nécessaire au développement de la liberté. Vous pouvez voir comment l'intellectualisme s'élève par étapes. Il arrive par le biais de penseurs qui étaient encore contemporains de Nicolaus Cusanus. Ensuite, cela continue, mais ce sont surtout Galilée, Copernic et Newton qui sont les véritables intellectualistes.





Eh bien, cet état de conscience qui amène la liberté ne pourrait pas exister si l'homme était intérieurement rempli d'un contenu, car ce contenu devrait être divin, et ce contenu divin, qui était en quelque sorte le plus fort au début, a dû d'abord diminuer et atteindre son point zéro ici (on dessine → Tableau 13), et maintenant l'évolution intellectualiste intervient ici. Celle-ci donne à l'homme la liberté et, par la suite, consciemment, elle donnera à son tour un contenu à notre âme. Donc le passage par [le point zéro], le fait d'être jeté dans la matière, ce que certains occultistes appellent par exemple la "chute dans la génération", était absolument nécessaire à la liberté. On ne peut le dire qu'après coup : c'est parce que les hommes sont tombés dans le péché originel qu'ils ont obtenu la liberté. Il serait tout à fait faux que je m'abstienne ici de vous parler de ces choses, même si elles sont légèrement choquantes pour une conscience actuelle.


Les êtres qui ne connaissent pas le péché originel, qui n'en font pas l'expérience, ne participent pas non plus à la liberté. De tels êtres sont par exemple ceux qui appartiennent à des niveaux immédiatement supérieurs à celui des hommes. Ces êtres ont une sagesse plus grande que les hommes, ils ont aussi un pouvoir plus fort, mais ils n'accèdent pas à la liberté, leur volonté est toujours en fait la volonté divine. Ce n'est que dans certaines conditions, qui ne sont pas encore survenues dans l'évolution mondiale, mais qui peuvent encore survenir pendant l'évolution terrestre - elles se situent dans un certain avenir - que ces entités, que le catholicisme appelle Angeloi et Archangeloi, auront la possibilité de s'écarter de la nécessité intérieure de leur âme, non pas selon toute probabilité, mais elles en auraient la possibilité. Mais on ne peut rien dire à ce sujet, parce que cela dépendra justement de la manière dont se présentera toute la constellation mondiale. Nous avons donc là des êtres qui n'ont rien à voir avec le péché originel. Même les entités qui ont été les véritables tentateurs des hommes au cours de l'évolution terrestre, qui sont représentées par le serpent au paradis, ces entités n'ont rien à voir avec le péché originel, mais avec un péché qu'elles ont librement commis. Ce n'est qu'en l'homme qu'il devient un péché originel. C'est ce que l'on appelle le péché originel, puis à nouveau la liberté, qui est en fait spécifique à l'homme. On constate d'ailleurs que l'établissement de chaque niveau d'existence dans l'ensemble de l'univers a sa bonne signification, de sorte que rien ne se répète dans le sens vertical. Ainsi, ce qui est chez les animaux n'est pas chez les hommes, et ce qui est chez les hommes n'est pas chez les anges, et ainsi de suite". (Lit.:GA 343, p. 433 et suivantes)


9 - Liberté et déterminisme


Pour le rapport de l'homme dans sa liberté avec le karma, il faut tenir compte des deux doubles courants du temps[1], les situations de vie sont alors déterminées soit par l'ancien karma, par la liberté, soit par le nouveau karma (futur). En ce qui concerne le déterminisme scientifique, des positions claires ont été prises par la science dominante : Cette prétendue liberté de l'homme ne serait qu'une illusion, elle n'existerait pas vraiment (opinion dominante, il existe aussi des opinions contraires).


Il faut également tenir compte du contre-courant du temps dans l'évolution[2].


Dans l'argumentation, qui relève de la philosophie de l'esprit, un rôle important est joué par le fait qu'une excitation de la volonté peut être mesurée physiologiquement plus tôt qu'elle ne devient pertinente dans la conscience comme un "je veux". Cette justification tout à fait plausible ne tient bien sûr pas compte du fait que la volonté humaine est autre chose que la conscience d'une volonté humaine, en particulier d'une volonté libre.


Toutefois, cette volonté, si elle doit être considérée comme libre, ne peut être qu'une volonté libre consciente. Conscience qui, selon les recherches physiologiques sur le cerveau, est plus tardive que l'intention motrice d'agir.


Seule l'interrogation sur le caractère temporel de la volonté, et sur la manifestation physiologique de la volonté, peut indiquer une solution. "Regardez dans les manuels courants, et vous trouverez : Ces gens en arrivent à démontrer l'appareil de la pensée et à mettre toute pensée et toute représentation en relation avec les processus mécaniques du cerveau et du système nerveux ; mais ils doivent nier le sentiment et la volonté. Le sentiment et la volonté ne peuvent pas être expliqués par des processus physiques. C'est pourquoi ils sont tout simplement éliminés. Et vous pouvez aujourd'hui, en ouvrant les livres, trouver partout : Les hommes ont certes supposé, sur la base de leurs préjugés, une volonté et un sentiment, mais ce n'est en fait rien, cela n'existe pas du tout. Le naturaliste s'arrête donc juste devant le sentiment et la volonté. Sachant que les pensées se séparent de nous avec notre corps éthérique, nous comprenons que cette chose séparée, qui sort de nous avec notre corps éthérique, travaille aussi ici sur terre sur notre extérieur, qu'elle prépare d'abord l'appareil à penser, et que lorsque l'appareil à penser est formé, alors la pensée vient à l'aide de l'appareil à penser formé par la pensée elle-même. Le sentiment et la volonté nous restent dans le corps astral et dans le moi. Nous les portons dans le monde spirituel. Aucune science ne contraint au matérialisme, au contraire, la véritable science actuelle justifie partout notre science de l'esprit. Le matérialisme actuel dépend entièrement du fait que les gens n'ont pas d'instinct pour la vie spirituelle, qu'ils ne veulent pas avoir de sens pour la vie spirituelle. La compréhension ne devait pas non plus faire défaut. Car vraiment, si l'on se laisse aller à ce que le chercheur d'esprit est capable de donner à partir du monde spirituel, même pour des chapitres tels que ceux que nous avons laissés apparaître aujourd'hui devant notre âme pour la vie entre la mort et une nouvelle naissance, cela peut déjà être compris, il faut seulement une compréhension plus fine, plus subtile que la compréhension grossière que l'homme actuel veut souvent appliquer au monde extérieur. Mais nous vivons aussi à une époque où justement le matérialisme est arrivé à son apogée". (Lit. : GA 168, p. 56)

La partie immortelle de l'homme est son être de volonté et de sentiment, c'est pourquoi toute liberté non déterminée provient du Moi Supérieur, dans la mesure où il peut se réaliser par la volonté et le sentiment sous forme de décision et de pensée[3].


9.1 La liberté exige l'équilibre de l'esprit et de la nature


Le juste équilibre entre l'esprit et la nature est d'une importance décisive pour le libre arbitre :

"Vous savez, mes chers amis, combien il est aigre pour un homme de comprendre une idée qui est en fait évidente pour l'homme impartial et qui est niée parce que l'intellect ne peut pas l'atteindre par les philosophes : l'idée du libre arbitre. J'ai dit à propos des sensations : les choses qui se trouvent dans les physiologies et dans les psychologies paraissent puériles à celui qui voit clair dans les choses. Mais ce qui se dit sur l'idée du libre arbitre l'est encore plus. Car vous devez considérer que la décision de libre arbitre est à chaque instant un effet de l'ensemble de l'être humain ; de l'ensemble de l'être humain, tel qu'il se présente, sain ou malade, à moitié malade ou en sursis, dans l'impulsion de libre arbitre. Dans l'impulsion du libre arbitre se trouve tout l'homme, mais avec tout ce que l'on peut voir dans tout l'homme, avec toutes les complications. On ne peut connaître la nature humaine que si on apprend à la reconnaître dans cette complication. Et voyez, ce qui, chez les personnalités anormales, prend une nuance anormale d'un côté ou de l'autre, est annulé, réuni en harmonie dans chaque être humain. C'est une expression triviale, mais elle est vraie : de même que l'homme est accessible au chérubin, il est aussi accessible au diable. Et aussi ces processus où l'homme est accessible au diable - nous les étudierons encore. Mais tout cela existe aussi dans l'homme ordinaire, sauf que les activités opposées s'annulent parce qu'elles se développent avec la même intensité dans les directions les plus diverses. S'il y a un ange en chacun, il y a aussi un diable en chacun. Mais si l'ange et le diable sont de force égale pour quelque chose, alors ils s'annulent.




Dessin tiré de GA 318, p. 46 (planche 4)



Observez maintenant cette balance (voir dessin). Il y a un point, c'est celui-ci. Vous pouvez mettre des poids ici, tout cela peut se mettre en mouvement. Cela reste toujours au repos, l'hypomochlion, il n'est pas touché par ce que vous mettez à gauche, par ce que vous mettez à droite. Mais il faut faire en sorte qu'il n'ait pas besoin d'être touché. Un hypomochlion spirituel similaire est provoqué chez l'homme par les forces opposées. Vous pouvez donc étudier la nature humaine. Vous n'aurez nulle part de raison de considérer l'homme comme un être libre, car dans la nature de l'homme, tout est conditionné par la causalité. Étudiez la nature de l'homme avec un esprit matérialiste : Vous n'arrivez pas à l'idée de liberté, vous arrivez à la condition causale. Mais vous pouvez aussi étudier l'homme spirituellement. Vous arrivez à la détermination de la volonté par la divinité ou les entités spirituelles, mais vous n'arrivez pas à la liberté de la volonté. Vous pouvez être un matérialiste grossier et nier la liberté et étudier la causalité naturelle de la volonté, vous pouvez être un esprit subtil comme Leibniz et voir le spirituel : Vous en arrivez au déterminisme. Bien sûr, tant que vous étudiez le plateau de la balance avec le fléau ici, vous ne parvenez qu'au mouvement ; tant que vous étudiez le plateau de la balance avec le fléau ici, vous ne parvenez aussi qu'au mouvement. Il en est ainsi lorsque vous étudiez l'homme selon la nature, il en est ainsi lorsque vous étudiez l'homme selon l'esprit. Vous ne parvenez pas à la liberté. Elle se trouve au milieu, au point d'équilibre entre les deux. C'est la théorie. Mais dans la pratique, vous devez décider si vous pouvez tenir une personne responsable de ses actes lorsqu'elle se trouve devant vous dans une situation difficile. C'est là que la question de savoir s'il peut exercer son libre arbitre ou non devient pratique. Comment pouvez-vous en décider ? En évaluant si sa constitution mentale et physique s'équilibrent. Le médecin comme le prêtre peuvent se trouver dans l'un ou l'autre cas. C'est pourquoi la formation du médecin comme celle du prêtre doit comprendre l'état dans lequel l'homme est en équilibre entre l'esprit et la nature ou dans lequel cet équilibre est déplacé.


On ne peut jamais décider du sens de la responsabilité d'une personnalité humaine autrement qu'après une connaissance profonde de l'être humain. La question de la liberté en relation avec la question de la responsabilité est précisément une des plus profondes que l'on puisse imaginer". (Lit.:GA 318, p. 45 et suivantes)


10 - Liberté et amour


Rudolf Steiner a déjà souligné de manière très ferme dans ses introductions aux écrits scientifiques de Goethe (GA 1, 1884-1897) que la liberté et l'amour sont indissociables :


"Nous savons que le monde des idées est la perfection infinie elle-même ; nous savons qu'avec lui se trouvent en nous les impulsions de notre action ; et nous devons par conséquent n'admettre comme éthique qu'une action dans laquelle l'acte ne découle que de l'idée de celui-ci qui se trouve en nous. De ce point de vue, l'homme n'accomplit une action que parce que sa réalité est pour lui un besoin. Il agit parce qu'il est poussé par une pulsion intérieure (propre) et non par une force extérieure. L'objet de son action, dès qu'il s'en fait une idée, le remplit de telle sorte qu'il aspire à le réaliser. C'est dans le besoin de réaliser une idée, dans l'envie de donner forme à une intention, que doit se trouver l'unique moteur de notre action. Dans l'idée doit s'exprimer tout ce qui nous pousse à agir. Nous n'agissons alors pas par devoir, nous n'agissons pas en suivant une pulsion, nous agissons par amour pour l'objet sur lequel notre action doit s'étendre. L'objet, en nous le représentant, provoque en nous le besoin d'une action qui lui soit appropriée. Une telle action est uniquement libre. Car si, à l'intérêt que nous portons à l'objet, devait s'ajouter une autre raison, nous ne voudrions pas cet objet pour lui-même, nous en voudrions un autre et nous accomplirions ce que nous ne voulons pas ; nous accomplissons un acte contre notre volonté. Ce serait par exemple le cas si nous agissions par égoïsme.


Dans ce cas, nous ne prenons aucun intérêt à l'action elle-même ; elle n'est pas pour nous un besoin, mais bien l'utilité qu'elle nous apporte. Mais alors, nous ressentons aussi comme une contrainte le fait de devoir accomplir cette action uniquement pour cette fin. Elle n'est pas elle-même un besoin pour nous, car nous nous en abstiendrions si elle n'était pas accompagnée de son utilité. Mais une action que nous n'accomplissons pas pour elle-même est une action non libre. L'égoïsme agit sans liberté. Tout homme qui accomplit une action pour une raison qui ne découle pas du contenu objectif de l'action elle-même agit de manière non libre. Accomplir une action pour elle-même, c'est agir par amour. Seul celui qui est guidé par l'amour de l'action, par le dévouement à l'objectivité, agit véritablement librement. Celui qui n'est pas capable de ce dévouement désintéressé ne pourra jamais considérer son activité comme libre". (Lit. : GA 1, p. 202f)


Tant que nous nous abandonnons par la pensée au monde extérieur, nous devons suivre ses lois et, dans la mesure où nous nous laissons guider par elles dans nos actions, nous ne sommes donc pas libres. Nous devenons libres lorsque, totalement détachés du monde extérieur, nous saisissons des pensées dans l'expérience spirituelle purement intérieure et les irradions avec notre volonté. La pensée pure, c'est-à-dire dénuée d'éléments sensibles, est en même temps active en tant que pure volonté créatrice. "Lorsque nous recevons des pensées du monde extérieur physique et sensoriel - et nous ne pouvons recevoir que des pensées entre la naissance et la mort - nous ne sommes pas libres, comme vous pouvez facilement le comprendre, car nous sommes soumis aux relations du monde extérieur ; nous devons alors penser comme le monde extérieur nous le prescrit, dans la mesure où nous n'envisageons que le contenu de la pensée ; nous ne devenons libres que dans l'élaboration intérieure.


Or, il y a une possibilité de devenir tout à fait libre, de devenir libre dans sa vie intérieure, si l'on exclut autant que possible le contenu de la pensée, dans la mesure où il vient de l'extérieur, si on l'exclut de plus en plus, et si l'on met en état de vigilance particulière l'élément de la volonté qui irradie nos pensées dans le jugement, dans la déduction. Mais de cette manière, notre pensée est placée dans cet état que j'ai appelé dans ma "Philosophie de la liberté" la pensée pure.


Nous pensons, mais dans la pensée ne vit que la volonté. J'ai souligné cela avec une acuité particulière dans la réédition de la "Philosophie de la liberté" en 1918. Ce qui vit en nous, vit dans la sphère de la pensée. Mais lorsqu'elle est devenue une pensée pure, elle peut tout aussi bien être considérée comme une volonté pure. De sorte que nous nous élevons de la pensée à la volonté lorsque nous devenons libres intérieurement, que nous rendons en quelque sorte notre pensée si mûre qu'elle est entièrement irradiée par la volonté, qu'elle n'absorbe plus de l'extérieur, mais qu'elle vit justement dans la volonté. Mais c'est précisément en renforçant de plus en plus la volonté dans la pensée que nous nous préparons à ce que j'ai appelé l'imagination morale dans la "Philosophie de la liberté", mais qui s'élève jusqu'aux intuitions morales qui irradient alors notre volonté devenue pensée ou notre pensée devenue volonté, et qui s'imposent.


De cette manière, nous nous élevons hors de la nécessité physique et sensible, nous nous irradions de ce qui nous est propre et nous nous préparerons à l'intuition morale. Et c'est sur de telles intuitions morales que repose tout ce qui peut d'abord combler l'homme à partir du monde spirituel. Il vit donc sur ce qui est liberté, lorsque nous laissons justement la volonté devenir de plus en plus puissante dans notre pensée". (Lit. : GA 202, p. 201f)


Mais en même temps, la volonté est irradiée par les pensées puisées consciemment et en toute liberté dans l'esprit. Ce qui est ainsi puisé dans l'esprit s'écoule dans le monde extérieur par nos actions, car il est nécessairement dans l'essence de l'esprit de se donner - ce qui n'est rien d'autre que de l'amour pur. L'esprit est l'amour dans sa forme la plus parfaite.


"Vous voyez, nous devenons de plus en plus intérieurs et plus intérieurs en envoyant notre force propre en tant que volonté dans la pensée, en laissant en quelque sorte la pensée être entièrement irradiée par la volonté. Nous faisons entrer la volonté dans la pensée et parvenons ainsi à la liberté. Nous y parvenons en développant de plus en plus notre action, en introduisant la pensée dans cette action. Nous irradions notre action, qui est issue de notre volonté, avec nos pensées. D'un côté, vers l'intérieur, nous vivons une vie de pensée : nous l'irradions avec la volonté et trouverons ainsi la liberté. De l'autre côté, vers l'extérieur, nos actions découlent de notre volonté ; nous les imposons avec nos pensées.




Liberté et amour, planche 19 (GA 202, p. 204)


Mais comment nos actions deviennent-elles de plus en plus élaborées ? Par quoi, si nous voulons utiliser une expression contestable, parvenons-nous à une action toujours plus parfaite ? - Nous parvenons à une action toujours plus parfaite en développant en nous cette force que l'on ne peut appeler autrement que l'abandon au monde extérieur. Plus notre dévouement au monde extérieur grandit, plus ce monde extérieur nous incite à agir. Or, c'est précisément en trouvant le moyen d'être abandonnés au monde extérieur que nous parvenons à imprégner de pensées ce qui se trouve dans notre action. Qu'est-ce que l'abandon au monde extérieur ? L'abandon au monde extérieur, qui nous pénètre, qui pénètre notre action par la pensée, n'est rien d'autre que l'amour.


De même que nous parvenons à la liberté par l'irradiation de la vie de la pensée par la volonté, de même nous parvenons à l'amour par la mise en œuvre de la vie de la volonté par la pensée. Nous développons l'amour dans nos actions en faisant rayonner les pensées dans ce qui est conforme à la volonté ; nous développons la liberté dans nos pensées en faisant rayonner ce qui est conforme à la volonté dans les pensées. Et comme nous sommes, en tant qu'être humain, un tout, une totalité, si nous en venons à trouver la liberté dans la vie de la pensée et l'amour dans la vie de la volonté, la liberté coopère à notre action et l'amour à notre pensée. Elles s'irradient l'une l'autre, et nous accomplissons une action, une action pleine de pensées dans l'amour, une pensée imprégnée de volonté, d'où jaillit à son tour ce qui est conforme à l'action dans la liberté". (Lit. : GA 202, p. 203ff)


Schiller dit à ce sujet : "Aimer signifie mettre en liberté".


"Dans le champ de tension entre l'esprit et la matière et dans la conscience des limites de son existence, l'homme est une capacité de liberté incarnée. Le flux de vie du passé se transforme en lumière de la connaissance, le flux de création de l'avenir en amour de l'action dévouée. - Un amour conçu dans ce sens ne peut naître que de la liberté". (Lit. : Christoph J. Hueck, p. 211)


Le véritable amour n'est possible que par la liberté. L'ordre du Christ : Aimez-vous les uns les autres, est un commandement, mais un commandement adressé à "l'homme libre", vers lequel l'humanité en général doit encore évoluer. Cette relation réciproque entre liberté et amour a été thématisée, dans le cadre de la discussion sur la doctrine de la prédestination, etc.


Ce que Schiller a dit est probablement aussi valable dans l'autre sens : être libre, c'est aimer.


Liberté et amour comme chemin vers Michaël et le Christ


"En se sentant proche de Michaël en tant qu'être libre, l'homme est sur le point de porter la force de l'intellectualité dans son "homme entier" ; il pense certes avec la tête, mais le cœur ressent la clarté ou l'obscurité de la pensée ; la volonté rayonne l'essence de l'homme en faisant couler en elle les pensées comme des intentions. L'homme devient de plus en plus homme en devenant l'expression du monde ; il se trouve en ne se cherchant pas, mais en s'unissant au monde par l'amour.


En développant sa liberté, l'homme tombe dans les attraits d'Ahriman, il est entraîné dans l'intellectualité, comme dans un automatisme spirituel dont il est un membre et non plus lui-même. Toute sa pensée devient une expérience de la tête, mais celle-ci la sépare de l'expérience du cœur et de la vie de la volonté propres et efface l'être propre. L'homme perd de plus en plus son expression humaine intérieure en devenant l'expression de son être propre ; il se perd en se cherchant ; il se soustrait au monde auquel il refuse l'amour ; mais l'homme ne s'éprouve véritablement que lorsqu'il aime le monde.


Ce qui vient d'être décrit montre bien comment Michaël est le guide vers le Christ. Michaël parcourt le monde avec tout le sérieux de son être, de son attitude et de son action dans l'amour. Celui qui s'attache à lui cultive l'amour dans ses relations avec le monde extérieur. Et l'amour doit d'abord s'épanouir dans le rapport au monde extérieur, sinon il devient amour de soi.


Si cet amour est présent dans l'esprit de Michaël, alors l'amour pour l'autre pourra aussi rayonner en retour dans son propre moi. Celui-ci pourra aimer sans s'aimer lui-même. Et c'est sur les chemins d'un tel amour que l'on peut trouver le Christ à travers l'âme humaine". (Lit. : GA 26, p. 117f)


11 - Liberté et choix


Sous certains aspects, la liberté de choix doit également être discutée. Est-ce seulement un aspect particulier de la liberté, ou la liberté serait-elle essentiellement une liberté de choix ?


Lorsque l'homme se voit confronté à l'alternative : "Mange ou meurs oiseau", comme le dit un proverbe : où est la liberté ? Ceux qui ne se soumettent pas à la volonté de Dieu sont menacés d'anéantissement, voire de feu éternel de l'enfer. Où est donc la liberté ?


Un homme qui ne se soumet pas à la volonté de Dieu sera à l'avenir détruit (ou rôti pour l'éternité dans le feu de l'enfer), selon l'affirmation colportée, dont la véracité peut être mise en doute, car cette affirmation contredit aussi bien la liberté que l'amour - issu de la volonté de Dieu.


"Ainsi, le Catéchisme de l'Église catholique affirme que le péché mortel s'applique à certaines infractions, tandis que pour d'autres péchés, l'expiation est possible par la confession. Supposons donc qu'il existe un péché mortel, que quelqu'un en soit coupable et que son chemin mène inévitablement à l'enfer éternel et à la damnation. Supposons qu'il s'agisse d'un meurtrier qui est maintenant en prison. La grâce divine est perdue pour lui, elle ne lui est donc plus accessible. Mais dans quelle perspective cet homme doit-il se diriger vers sa libération ? Doit-il se dire que de toute façon, cela ne sert à rien, donc je ne veux pas non plus m'améliorer et continuer à tuer dès que l'occasion m'en sera à nouveau donnée. Cette approche est également totalement erronée du point de vue de l'aumônerie des prisons : il ne peut et ne doit pas y avoir de péchés mortels tant que l'homme est encore capable d'apprendre et de s'améliorer. Déclarer un acte comme péché mortel constitue un pronostic déterministe. Un pronostic déterministe n'est rien d'autre qu'une croyance en l'adéquation à la réalité future de l'hypothèse qui le précède à chaque fois. Or, le pronostic strictement déterministe prive toute liberté d'avenir, il établit un principe de constance de l'action humaine qui, en fin de compte, signifie que l'on ne peut plus (ré)apprendre.


Mais la capacité d'apprentissage future ne peut être exclue pour aucun être humain. "Il est ainsi prouvé, par le biais d'un argumentum a contrario, que le principe de constance ne peut pas s'appliquer dans le cadre de l'action humaine : S'il était valable, cela signifierait que l'on ne peut pas apprendre - mais que l'on puisse apprendre, que l'on ne puisse pas apprendre, on ne peut pas l'affirmer sans s'être déjà contredit soi-même"[4]. Faust n'est-il pas devenu lui aussi coupable par des circonstances malheureuses et, sur son lit de mort, puisque Faust se repent, n'est-il pas néanmoins exonéré de toute culpabilité ? On voit aussi clairement l'attaque de Goethe contre les conceptions morales ecclésiastiques trop simplistes : "Wer immer strebend sich bemht, den können wir erretten" ("Celui qui fait des efforts, nous pouvons le sauver"). Goethe souligne ainsi le moment de liberté suprême de l'homme, même au dernier moment avant la mort. Des passages analogues se trouvent également dans le Nouveau Testament : Luc 23,43 et Jean 8,11.


Il est clair que sans une liberté d'action totale par rapport au bien et au mal (voir aussi le mythe du paradis), il n'y aurait pas de véritable liberté (de choix) entre le bien et le mal. Ceci, donc, est le bien du mal, qu'il permet la liberté de choix humaine par son offre (négative)". (Lit. : Michael Heinen-Anders, Dem Teufel auf der Spur, p. 12 - 13)


12 - Différentes distinctions conceptuelles


12.1 Liberté de choix et liberté de conception


On peut distinguer la liberté de choix de la liberté de conception. La liberté de création va au-delà du choix (choix de Paris) entre des alternatives, dans la mesure où il n'y a pas d'alternatives déterminées et prédéfinies, mais que celles-ci émergent seulement de la volonté. Lorsque l'artiste applique le ciseau sur le bloc de plâtre, chaque coup est certes choisi, mais à partir d'une infinité d'alternatives qui ne sont déterminées que par l'idée de la chose à créer et les particularités du matériau. L'homme normal ne se distingue de l'artiste que par une moindre perfection dans la clarté de l'idée à réaliser et la connaissance du matériau, la maîtrise des outils, etc.


12.2 Création de soi


Contrairement à la liberté de choix, il y a la liberté d'être soi-même (autonomie). Celle-ci est déjà propre aux animaux. Un animal est libre lorsqu'il peut s'exprimer librement dans son être, tel qu'il est, dans un environnement approprié. On le voit aujourd'hui dans la riche diversité des formes possibles dans la flore et la faune. (Chez l'homme s'ajoute la liberté de déterminer lui-même sa nature, il a la liberté de se façonner. Il faut penser cela de manière analogue à la création artistique[5]. Les oppositions entre le monde, comme celles entre le concept et la perception, l'esprit et la matière, ainsi que le bien et le mal (dans la mesure où l'homme est un être moral), ne sont donc que les prémisses de cette liberté de l'homme de se déterminer lui-même dans sa forme, qui s'intègre de manière individuelle et harmonieuse dans l'ensemble, dans un processus continu, et l'enrichit ainsi.


12.3 Processus de dégradation et action libre


Rudolf Steiner a montré à plusieurs reprises que nous ne prenons conscience des pensées liées au sensible que parce que la pensée se reflète sur le système nerveux. Les pensées sensorielles sont donc de purs reflets sans réalité autonome et, par conséquent, sans puissance d'action causale. C'est parce qu'elles ne sont pas soumises à la nécessité naturelle en tant que simples reflets qu'elles constituent la condition de la liberté. A cela s'ajoutent, de l'autre côté, les pensées d'action saisies par l'imagination morale dans la pensée pure dénuée d'élément sensoriel. Elles n'ont pas le caractère d'une représentation, mais sont de nature volontaire. Elles ne se reflètent pas sur le système nerveux, ne provoquent donc pas de processus de dégradation et ne s'estompent pas en reflets, mais agissent au contraire comme des forces constructives réelles et vivantes. C'est en agissant sur les processus de dégradation que naît l'action libre.


"Pensez que j'ai déjà souligné avec une certaine intensité dans des conférences publiques, et ici encore dans les contextes les plus divers, que nous ne pouvons comprendre correctement ce que nous appelons représentations que si nous les mettons en relation avec notre organisme corporel, de telle sorte que nous ne voyons pas à la base des représentations dans le corps quelque chose qui croît, qui se développe, mais précisément l'inverse, quelque chose qui meurt, quelque chose qui meurt partiellement dans le corps.


J'ai exprimé cela lors d'une conférence publique, en disant que le corps est toujours en train de mourir : L'homme meurt en fait toujours dans son système nerveux. - Le processus nerveux est tel qu'il doit se limiter au système nerveux. Car s'il s'étendait à tout l'organisme, s'il se passait dans tout l'organisme ce qui se passe dans les nerfs, cela signifierait la mort de l'homme à tout moment. On peut dire que les représentations naissent là où l'organisme se décompose lui-même, nous mourons continuellement dans notre système nerveux. - La science de l'esprit est ainsi placée dans la nécessité de ne pas suivre uniquement les processus que la science naturelle actuelle considère comme les seuls déterminants : les processus ascendants. Ces processus ascendants, ce sont des processus de croissance, ils culminent encore dans l'inconscient.


Ce n'est que lorsque l'organisme commence les processus descendants qu'apparaît dans l'organisme l'activité de l'âme que l'on peut qualifier d'activité de représentation, voire de perception sensorielle. Ce processus de dégradation, ce processus de premier héritage, doit être présent si l'on veut pouvoir imaginer.


Or, j'ai montré que l'action libre de l'homme repose précisément sur le fait que l'homme est en mesure de chercher les impulsions pour son action à partir de pensées pures. Ce sont ces pensées pures qui auront le plus d'influence sur les processus de dégradation de l'organisme humain. Que se passe-t-il donc lorsque l'homme accomplit une action libre ? Comprenons bien ce qui se passe chez l'homme physique ordinaire, lorsque l'homme agit à partir d'une imagination morale - vous savez maintenant ce que je veux dire par là -, à partir d'une imagination morale, c'est-à-dire à partir d'une pensée qui n'est pas dominée par des impulsions sensibles, des pulsions sensibles et des affects, qu'est-ce qui se passe alors pour l'homme ? Ce qui se passe alors, c'est qu'il s'abandonne à des pensées pures ; celles-ci constituent ses impulsions. Elles ne peuvent pas l'impulser par elles-mêmes ; il doit s'impulser lui-même, car elles ne sont que des reflets, nous l'avons déjà souligné. Ils appartiennent à la Maya. Les reflets ne peuvent pas contraindre, l'homme doit se contraindre lui-même sous l'influence des pures représentations.


Sur quoi agissent les idées pures ? Elles agissent le plus fortement sur le processus de dégradation de l'organisme humain. D'une part, le processus de dégradation vient de l'organisme, et d'autre part, la pensée pure de l'action vient de la vie spirituelle et s'oppose à ce processus de dégradation. Je veux dire par là la pensée qui est à la base de l'action. C'est de l'union des deux, de l'action conjointe du processus de dégradation et de la pensée de l'action que naît l'acte libre.


J'ai dit que le processus de dégradation n'est pas provoqué par la pensée pure ; il est de toute façon là, il est donc en fait toujours là. Si l'homme n'oppose rien à ce processus de dégradation, précisément aux processus de dégradation les plus importants en lui, à partir de la pensée pure, alors il reste un processus de dégradation, le processus de dégradation n'est pas transformé en un processus de construction, il reste une partie mourante en l'homme. Réfléchissez à cela, et vous verrez qu'il est possible que l'homme ne mette pas fin à un processus de mort en lui, précisément en s'abstenant d'agir librement. C'est là l'une des pensées les plus subtiles que l'homme a besoin d'intégrer. Celui qui comprend cette pensée ne peut plus douter dans la vie de l'existence de la liberté humaine. Car une action qui se fait par liberté ne se fait pas par quelque chose qui est provoqué dans l'organisme, mais là où les causes s'arrêtent, à savoir à partir d'un processus de dégradation. Il doit y avoir quelque chose à la base de l'organisme, là où les causes s'arrêtent, et alors seulement la représentation pure peut intervenir comme motif de l'action. Mais de tels processus de dégradation sont toujours là, ils restent seulement en quelque sorte inutilisés si l'homme n'accomplit pas des actions libres.


Mais ce qui est à la base de tout cela témoigne aussi de ce que doit être une époque qui ne veut pas accepter de comprendre l'idée de liberté dans toute son ampleur. La deuxième moitié du XIXe siècle, le XXe siècle et jusqu'à notre époque, cette époque s'est précisément donné pour tâche de rendre l'idée de liberté de plus en plus obscure pour la connaissance dans tous les domaines de la vie, et de l'éliminer en réalité pour la vie pratique. On ne voulait pas comprendre la liberté, on ne voulait pas avoir la liberté. Les philosophes se sont efforcés de prouver que tout découle avec une certaine nécessité de la nature humaine. Certes, il y a une nécessité à la base de la nature humaine, mais cette nécessité cesse lorsque commencent des processus de dégradation dans lesquels la relation des causes trouve sa fin. Si la liberté est intervenue là où la nécessité s'arrête dans l'organisme, on ne peut pas dire que les actions des hommes proviennent de la nécessité intérieure ; elles n'en proviennent que lorsque cette nécessité s'arrête. Toute l'erreur a consisté à ne pas accepter de comprendre dans l'organisme humain non seulement les processus constructifs, mais aussi les processus dégradants." (Lit.:GA 179, p. 122 et suivantes)


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Contributions à l'édition complète de Rudolf Steiner, cahier 49/50 Beiträge 49


Source :

https://anthrowiki.at/Freiheit








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