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La Mort - Anthro Wiki




La mort (grec θάνατος thánatos ; latin mors ; médical : exitus, proprement dit "sortie") a frappé l'humanité à la suite de la chute de l'homme, déclenchée par la tentation luciférienne. L'homme a mangé de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, pour rester dans le langage imagé de la Genèse, et s'est retrouvé plus profondément impliqué dans le monde sensible que ce qui était prévu à l'origine. Cela s'est produit à l'époque lémurienne.


L'homme a alors foulé pour la première fois la terre en voie de solidification en tant qu'être physique, de sorte que l'on ne peut parler d'incarnations terrestres de l'homme que depuis cette époque. Mais ce n'est qu'à partir de là que l'homme a acquis son moi individuel, alors qu'auparavant il vivait encore entièrement dans le giron du moi général du groupe. C'est alors que la séparation des sexes s'est produite et que la maladie et la mort ont fait leur apparition dans l'humanité.


Avec la respiration aérienne qui commença alors, la conscience de la mort et de la naissance commença également. Peu à peu, l'être humain s'est doté d'une ossature solide qui, d'une part, est considérée à juste titre comme le symbole de la mort, mais qui, d'autre part, permet à l'homme de se tenir debout et de marcher sur la terre en tant qu'être libre et de développer ainsi sa conscience du moi.



Table des matières


1 La conscience du moi comme véritable cause de la mort

2 Le panorama de la vie

3 La signification de l'expérience de la mort

4 L'éveil de la conscience après la mort

5 La mort et l'initiation



1 - La conscience du moi comme véritable cause de la mort


La conscience du moi est chez l'homme la véritable cause de la mort. Le moi se heurte en quelque sorte continuellement au corps physique et devient ainsi conscient de lui-même, mais détruit en même temps la corporéité. Inversement, la mort est la condition nécessaire pour que l'homme puisse développer la conscience du moi.


La cause immédiate et physiquement constatable de la mort peut, le cas échéant, être élucidée par une autopsie, sachant que l'on distingue en principe trois types de mort possibles à des fins médico-légales : naturelle, non naturelle ou inexpliquée.


2 - Le panorama de la vie


Au moment de la mort, toute sa vie terrestre passée se présente simultanément à l'esprit de l'homme dans un immense panorama de vie. Dans un premier temps, ce panorama de vie masque à la conscience l'expérience de la mort proprement dite. Quelques jours après la mort, le panorama de la vie se dissout et devient transparent pour le monde astral qui se tisse derrière lui, dans lequel le mort pénètre alors et se purifie dans le kamaloka des pulsions et des désirs qui l'enchaînent encore à l'existence terrestre abandonnée.


"Au moment où l'homme franchit les portes de la mort, il est encore uni à son corps éthérique. Nous avons souvent décrit ce qui se passe avec celui-ci. Cette union avec le corps éthérique donne à l'homme la possibilité de vivre pleinement dans toutes les représentations que la dernière vie a attisées en lui, de se fondre entièrement, comme dans un puissant tableau, dans tout ce que la dernière vie lui a donné. Mais c'est une contemplation qui dure relativement peu de temps et qui s'éteint avec le détachement du corps éthérique du moi et du corps astral. On peut même dire qu'immédiatement après le moment de la mort, il y a un déclin, un affaiblissement des impressions qui proviennent encore de la possession du corps éthérique, et c'est alors que s'affirme ce qui est déterminant après la mort physique.


Ce qui est alors déterminant n'est que dans une moindre mesure correctement représenté par les hommes qui veulent se faire des idées sur la vie après la mort. Il est même difficile d'inventer des mots pour décrire ces conditions très différentes de celles vécues dans le corps physique. On croit facilement que l'homme, après avoir franchi les portes de la mort, doit à nouveau acquérir une conscience. En fait, ce n'est pas le cas. Ce que l'homme traverse lorsqu'il franchit les portes de la mort n'est pas un manque de conscience. Avec la mort, ce n'est pas un manque de conscience qui se produit, mais le contraire.


Il y a un trop-plein, une surabondance de conscience lorsque la mort survient. On vit et on se tisse entièrement dans la conscience, et de même que la forte lumière du soleil étourdit les yeux, on est d'abord étourdi par la conscience, on a trop de conscience. Il faut d'abord faire descendre cette conscience pour pouvoir s'orienter dans la vie dans laquelle on est entré après la mort. Cela dure longtemps, cela se passe peu à peu de telle sorte qu'après la mort, il y a de plus en plus de moments où la conscience rend possible une telle orientation ; que l'âme revient à elle pour un temps plus ou moins court et qu'elle entre ensuite à nouveau dans une sorte d'état semblable au sommeil, comme on pourrait le désigner. Puis, peu à peu, ces moments deviennent de plus en plus longs, l'âme entre de plus en plus dans de telles conditions, jusqu'à ce qu'il y ait une orientation complète dans le monde spirituel". (Lit.:GA 159, p. 34f)


L'expérience du panorama de la vie est en outre liée à un fort sentiment de bonheur.


"On peut donc dire que dans ce tableau de vie, il y a quelque chose comme une expérience en présence immédiate, où l'un ne se présente pas après l'autre, comme dans le souvenir, mais l'un à côté de l'autre dans l'espace bidimensionnel. On peut très bien distinguer ce tableau de vie du simple tableau de mémoire. Ce que l'on obtient alors, c'est que l'on a augmenté l'activité intérieure, l'expérience active de sa propre personnalité. C'est l'essentiel. On vit plus intensément, on développe plus intensément les forces qui émanent de sa propre personnalité.


Après avoir vécu cela, il faut maintenant passer à une autre étape. Personne n'aime vraiment le faire. Et à cette nouvelle étape appartient ce que l'on peut appeler le dépassement intérieur le plus fort que l'on puisse imaginer. Car ce que l'on a dans l'expérience de ce tableau, ce que l'on a dans ces images dans lesquelles l'expérience se présente à l'âme, c'est un sentiment subjectif de bonheur, même pour les choses qui étaient douloureuses lorsqu'elles étaient réellement vécues dans le passé. Ce qui est lié à cette connaissance imaginative est un sentiment de bonheur subjectif extrêmement fort.


De ce sentiment subjectif de bonheur sont nés tous les idéaux et toutes les descriptions religieuses qui, comme par exemple les descriptions du mahométisme, se représentent la vie en dehors de la vie terrestre sous forme d'images porteuses de bonheur. Cela est né de l'expérience de ce sentiment de bonheur dans l'imagination". (Lit.:GA 227, p. 46ff)


3 - La signification de l'expérience de la mort


D'un point de vue spirituel, la mort est l'expérience la plus belle et la plus merveilleuse que l'homme puisse avoir. De là rayonne une claire lumière de conscience sur laquelle le mort peut toujours se retourner par la suite et qui lui garantit également la conscience du moi dans la vie entre la mort et la nouvelle naissance. Au moment de la mort, le lien entre le corps physique et les membres supérieurs de l'être, qui s'élèvent au-dessus de la tête, se dissout par une claire illumination dans le cœur.


"La mort est terrible ou du moins peut être terrible pour l'homme tant qu'il est dans son corps. Mais lorsque l'homme a franchi les portes de la mort et qu'il regarde en arrière, la mort est la plus belle expérience qui soit possible dans le cosmos humain. Car ce regard rétrospectif sur cette entrée dans le monde spirituel par la mort est, entre la mort et la nouvelle naissance, l'événement le plus merveilleux, le plus beau, le plus grandiose, le plus glorieux sur lequel le mort puisse regarder en arrière. De même qu'il n'y a jamais vraiment de trace de notre naissance dans notre expérience physique - aucun être humain aux facultés ordinaires et non développées ne se souvient de sa naissance physique -, il est certain que la mort est toujours là pour l'âme qui a franchi les portes de la mort, dès l'apparition de la conscience.


Elle est toujours présente, mais elle est là comme la plus belle chose, comme le ressuscitant dans le monde spirituel. Et il est un instructeur de la plus merveilleuse espèce, un instructeur qui peut vraiment prouver à l'âme réceptive qu'il existe un monde spirituel, parce qu'il détruit le physique par sa propre essence et ne laisse émerger de cette destruction que ce qui est spirituel.


Et cette résurrection du spirituel, avec le dépouillement complet du physique, est un événement qui se situe toujours entre la mort et la nouvelle naissance. C'est un événement porteur, merveilleusement grand, et l'âme grandit peu à peu dans sa compréhension ..." (Lit. : GA 157, p. 188)


4 - L'éveil de la conscience après la mort


L'expérience de la mort, telle qu'elle se produit immédiatement au moment de la mort, ne devient pas immédiatement consciente pour l'homme. Tout d'abord, comme nous l'avons vu plus haut, elle est recouverte par le panorama de la vie. Mais elle n'apparaît pas non plus immédiatement à la conscience. En règle générale, l'expérience de trois jours du panorama de la vie est suivie d'une phase de conscience atténuée. Cela est dû au fait que la lumière de l'esprit, la sagesse rayonnante qui entoure maintenant l'homme, inonde sa conscience et l'aveugle. Ce n'est que lorsque nous parvenons à atténuer cette lumière de sagesse qui nous inonde que nous prenons conscience de l'expérience de la mort proprement dite.


"Le moment de la mort n'est pas du tout semblable au moment de la naissance, dans la mesure où l'on peut toujours regarder le moment de la mort dans le monde spirituel, alors que l'on ne peut pas regarder le moment de la naissance dans le corps physique avec les facultés habituelles. Dans le monde spirituel, on peut toujours regarder le moment de la mort entre la mort et une nouvelle naissance, à partir du moment où l'on en a pris conscience pour la première fois. Elle est là, non pas telle que nous la voyons avec ses horreurs de ce côté de la vie, mais elle est là comme un événement merveilleusement glorieux de la vie, comme une émergence de l'entité spirituelle de l'homme hors de son enveloppe physique et sensorielle, elle est là comme la libération des impulsions de la volonté et des sentiments hors de l'entité de la pensée qui afflue, qui afflue objectivement.


Le fait que l'homme ne soit pas capable, immédiatement après la mort, de voir immédiatement ce moment de la mort, est lié au fait que nous n'avons pas trop peu de conscience lorsque la mort est survenue, mais au contraire que nous avons trop de conscience. Souvenez-vous seulement de ce qui est écrit dans les conférences de Vienne : nous ne vivons pas dans un manque de sagesse, mais dans un excès de sagesse, dans une sagesse infinie qui nous submerge et qui nous arrive de partout. Il nous est impossible de ne pas être sages après la mort.


Cette sagesse vient sur nous comme une lumière qui nous inonde de toutes parts, et nous devons au contraire d'abord parvenir à nous limiter, à nous orienter dans ce en quoi nous ne sommes pas orientés au départ. C'est donc par cet abaissement de la conscience très élevée jusqu'au degré de conscience que nous pouvons supporter après notre préparation terrestre jusqu'à la mort, c'est par cet abaissement que nous arrivons à ce que nous pouvons appeler l'éveil après la mort.


Nous nous éveillons trop fortement après la mort, immédiatement après la mort, et nous devons d'abord diminuer cet éveil trop fort, l'atténuer jusqu'au degré qui correspond aux capacités que nous nous sommes préparées à travers les expériences que nous avons vécues au cours des différentes incarnations terrestres. C'est donc une lutte pour nous affirmer nous-mêmes dans la conscience qui nous assaille de toutes parts". (Lit.:GA 161, p. 128f)


5 - La mort et l'initiation


Dans l'initiation, l'expérience de la mort est déjà anticipée.


"Ce n'est que lorsque l'homme cessera de se construire une vision du monde à partir de concepts extérieurs et sensoriels qu'il obtiendra un concept de ce qu'est l'initiation. Il doit devenir entièrement sentiment, entièrement état d'âme, un état d'âme qui correspond à ce que Goethe caractérise comme la plus haute conquête de l'homme dans son "Divan occidental-oriental" :


"Et tant que tu n'as pas cela,

Celui-ci : Meurs et deviens !

Tu n'es qu'un hôte triste

Sur la terre obscure."


Meurs et deviens ! Apprends à connaître ce que la vie peut offrir, traverse-la, mais surmonte-la, dépasse-toi. Laisse-la devenir un pont pour toi, et tu revivras dans une vie supérieure, tu ne feras qu'un avec l'essence des choses, lorsque tu ne vivras plus dans l'illusion que, séparé du moi supérieur, tu peux épuiser l'essence des choses. Goethe aime se rappeler, là où il parle du sacrifice du concept et du matériel de l'âme pour vivre dans des sphères supérieures, là où il parle de l'amour le plus profond et le plus intime, les paroles du mystique Jakob Böhme, qui connaît en lui cette expérience du sacrifice du serpent.


Jakob Boehme lui a peut-être justement indiqué et fait comprendre que l'homme peut déjà vivre dans le corps physique dans un monde dans lequel il n'entre normalement qu'après la mort : le monde de l'éternel, du spirituel. Jakob Böhme savait aussi que cela dépend de l'homme, s'il peut glisser dans un sens plus élevé dans le monde spirituel. Il le montre dans le proverbe :


"Celui qui ne meurt pas avant de mourir, se corrompt quand il meurt."


C'est une parole importante ! L'homme qui ne meurt pas avant de mourir, c'est-à-dire qui ne développe pas en lui l'éternel, le noyau intérieur de son être, ne sera pas non plus en mesure, lorsqu'il mourra, de retrouver en lui le noyau spirituel de son être. L'éternel est en nous.


Nous devons le développer dans le corps pour pouvoir le trouver hors du corps. "Celui qui ne meurt pas avant de mourir, se corrompt quand il meurt". Il en va de même pour l'autre phrase : "Et ainsi la mort est la racine de toute vie"". (Lit.:GA 57, p. 78ff)


Bibliographie


Michael Nahm : Quand l'obscurité prend fin : Clarté d'esprit terminale et autres phénomènes inhabituels à l'approche de la mort, Crotona Verlag 2012, ISBN 978-3861910244 ; eBook ASIN B015EKOJ2U


Rudolf Steiner : Où et comment trouver l'esprit, GA 57 (1984), ISBN 3-7274-0570-8 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Destins d'hommes et des peuples, GA 157 (1981), ISBN 3-7274-1571-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Le mystère de la mort. Wesen und Bedeutung Mitteleuropas und die europäischen Volksgeister, GA 159 [GA 159/160] (1980), ISBN 3-7274-1590-8 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Chemins de la connaissance spirituelle et du renouvellement de la vision artistique du monde, GA 161 (1999), ISBN 3-7274-1610-6 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Initiation-Erkenntnis, GA 227 (2000), ISBN 3-7274-2271-8 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org

Références individuelles

Novalis : Fragments. Première édition, entièrement ordonnée, éd. par Ernst Kamnitzer, Dresde 1929. Philosophie magique


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