L'Ascension (Mc 16,19 LUT, Lc 24,50-53 LUT) est célébrée le 40e jour du cycle de Pâques, soit 39 jours après le dimanche de Pâques, et tombe donc toujours un jeudi. La date la plus proche est le 30 avril ; la plus éloignée, le 3 juin.
La signification spirituelle de l'Ascension du Christ
Par l'Ascension, le Christ se lia à la sphère terrestre, qui devint dès lors son Devachan. Ce fut le véritable sacrifice du Christ :
« Partons, pour y voir un peu plus clair, de ce que l'on appelle habituellement le Baptême de Jean dans le Jourdain. Dans le cinquième évangile, il se présente, en ce qui concerne la vie terrestre du Christ, comme quelque chose de semblable à une conception chez un homme de la terre. Nous comprenons la vie du Christ à partir de là jusqu'au Mystère du Golgotha si nous la comparons à la vie que le germe humain traverse dans le ventre de sa mère. C'est donc en quelque sorte une vie de germe de l'entité du Christ que cette entité traverse depuis le Baptême de Jean jusqu'au Mystère du Golgotha. Nous devons comprendre le Mystère du Golgotha lui-même comme la naissance terrestre, donc la mort de Jésus comme la naissance terrestre du Christ. Et nous devons chercher sa vie terrestre proprement dite après le Mystère du Golgotha, car le Christ a eu des rapports avec les apôtres, comme je l'ai indiqué hier, alors que ces apôtres étaient dans une sorte d'autre état de conscience. C'est ce qui a suivi la naissance proprement dite de l'entité du Christ.
Et ce qui est décrit comme l'Ascension et l'effusion de l'esprit qui s'ensuit, nous devons le concevoir, pour l'entité du Christ, comme ce que nous avons l'habitude de considérer, à la mort humaine, comme l'entrée dans les mondes spirituels. Et nous devons comparer la poursuite de la vie du Christ dans la sphère terrestre depuis l'Ascension ou depuis l'événement de la Pentecôte avec ce que vit l'âme humaine lorsqu'elle se trouve dans ce que l'on appelle le Devachan, le pays des esprits.
Nous voyons donc, mes chers amis, que nous avons devant nous, dans l'entité du Christ, une telle entité par rapport à laquelle nous devons complètement changer toutes les notions que nous avons acquises par ailleurs sur la succession des états de la vie humaine.
Après la courte période intermédiaire, que l'on appelle habituellement période de purification, période de kamaloka, l'homme passe dans le monde spirituel pour se préparer à la prochaine vie terrestre. L'homme vit donc une vie spirituelle après sa mort. À partir de l'événement de la Pentecôte, l'entité du Christ a vécu ce qui signifiait pour elle la même chose que le passage dans le pays des esprits pour l'homme : l'ascension dans la sphère terrestre.
Et au lieu d'aller dans un Devachan, au lieu d'aller dans un domaine spirituel comme l'homme après la mort, l'entité du Christ a fait le sacrifice d'établir son ciel pour ainsi dire sur la terre, de le chercher sur la terre. L'homme quitte la terre pour échanger, si nous utilisons les expressions courantes, son lieu de résidence avec le ciel. Le Christ a quitté le ciel pour échanger sa demeure avec la terre. Je vous prie de regarder cela dans la bonne lumière et d'y rattacher ensuite l'intuition, le sentiment de ce qui s'est passé par le mystère du Golgotha, de ce qui s'est passé par l'entité du Christ, en quoi a consisté le véritable sacrifice de l'entité du Christ, c'est-à-dire en quittant les sphères spirituelles pour vivre avec la terre et avec les hommes sur la terre, et les hommes pour poursuivre l'évolution sur la terre par l'impulsion qui lui a été ainsi donnée ».
« Le Christ voulait habiter l'humanité, mais il ne voulait pas troubler la conscience naissante du Moi des hommes. Il l'avait fait une fois en Jésus, en qui la conscience du Fils avait pris la place de la conscience du moi dès le Baptême (de Jean). Mais cela ne devait pas se produire chez les hommes des temps futurs. Chez les hommes des temps futurs, le Moi devait pouvoir s'élever de manière pleinement consciente, et le Christ devait néanmoins pouvoir habiter ces hommes.
Pour cela, il était nécessaire que le Christ en tant que tel disparaisse de la vue directe des hommes, qu'il reste certes uni à l'existence terrestre, mais qu'il disparaisse de la vue directe des hommes. On appliqua au Christ l'expression qui était aussi courante dans les anciens lieux d'initiation : lorsqu'un être qui est physiquement visible, qui peut être suivi dans son existence par les hommes qui ont leur vision dans le monde physique, cesse d'être visible, on dit qu'il a accompli son Ascension.
C'est ainsi que le Christ a tenu son Ascension, c'est ainsi qu'il est devenu invisible. Car il aurait, d'une certaine manière, conservé sa pleine visibilité s'il avait habité les hommes et effacé le moi, de sorte que ceux-ci n'auraient pu devenir bons que parce que le Christ aurait été proprement agissant en eux. La manière dont le Christ était encore visible aux apôtres, aux disciples, même après sa Résurrection, cette manière disparut : le Christ fit son Ascension. Mais il envoya aux hommes l'entité divine qui n'efface pas la conscience du Moi, vers laquelle on s'élève non pas en la contemplant, mais précisément dans l'esprit invisible. Il envoya aux hommes le Saint-Esprit ». (Lit.:GA 214, p. 68f)
Bibliographie
Rudolf Steiner : Le mystère chrétien, GA 97 (1998), ISBN 3-7274-0970-3 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : De la recherche akashique. Le cinquième évangile, GA 148 (1992), ISBN 3-7274-1480-4 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Le mystère de la Trinité, GA 214 (1999), ISBN 3-7274-2140-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
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L'Ascension de l'homme
Rudolf Steiner désigne parfois par Ascension la septième et plus haute étape du chemin de formation chrétien, bien qu'elle ne soit pas explicitement mentionnée dans l'Évangile de Jean, qui est le fondement de ce chemin de formation. Elle suit ensuite la mise au tombeau, qui constitue la sixième étape. Pour vivre cette septième étape, il faut avoir appris à penser sans l'outil du cerveau physique. Ce sentiment d'ascension découle de lui-même des précédents ; il n'y a pas de mots humains pour l'exprimer. Elle signifie, en dépassant maintenant le plan astral, l'absorption consciente complète dans le monde spirituel proprement dit, le devachan. Dans certaines conférences, Rudolf Steiner désigne toutefois cette septième étape par le terme de « résurrection », l'ascension n'étant alors pas mentionnée.
« La septième étape est appelée l'ascension. Elle signifie l'absorption totale dans le monde spirituel.
L'évangile de Jean est un récit de ce chemin d'initiation chrétien. Celui qui le prend comme un récit extérieur ne le comprend pas. Il ne peut être compris que si l'homme le vit intérieurement.
C'est dans ce sens qu'Angelus Silesius dit :
Si tu t'élèves au-dessus de toi-même et que tu laisses Dieu agir.
Ainsi, dans ton esprit, l'Ascension est maintenue.
« (Lit. : GA 94, p. 206)
« Vient ensuite la mise au tombeau, une expérience au cours de laquelle on ne fait qu'un avec les planètes, et la septième étape, dont on ne peut pas parler, car seul celui qui peut détacher sa pensée de son cerveau peut se douter de quelque chose. C'est l'ascension ». (Lit.:GA 97, p. 233)
« L'homme a appris à se saisir alors comme un être spirituel. Une mise au tombeau, une résurrection et une ascension furent vécues par l'élève dans tous les mystères religieux. Les mythes profonds, qui sont des représentations emblématiques de grandes vérités du monde, ne sont pas élaborés.
Les mythes germaniques montrent aussi en détail, de manière merveilleusement claire, ce que vit l'élève des mystères. Ce que l'on racontait sur Wotan et ainsi de suite, c'était des expériences emblématiques dans les Mystères.
Dans l'astral, l'élève des Mystères a vécu la descente du dieu, le déploiement du dieu, la sépulture, la résurrection et l'ascension. Tout cela se passe toujours dans l'astral. C'est une expérience bien connue dans l'astral. Ce que les mystiques pouvaient voir dans l'Antiquité, les hommes du christianisme devaient le croire, même s'ils ne le voyaient pas. Le christianisme était un fait mystique.
Ce qui s'est passé dans l'espace astral pour le disciple du Mystère s'est produit sur le plan physique en tant qu'Incarnation du Christ. L'élève-mystère avait ressenti tout cela à l'avance. Le physique n'est qu'une condensation de ce qui se passe dans l'espace de l'âme ». (Lit.:GA 90b, p. 287)
Bibliographie
Rudolf Steiner : Connaissance de soi et connaissance de Dieu II, GA 90b (2017), ISBN 978-3-7274-0905-9 pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Cosmogonie, GA 94 (2001), ISBN 3-7274-0940-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org
Rudolf Steiner : Le Mystère chrétien, GA 97 (1998), ISBN 3-7274-0970-3 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org