top of page

Essai d'Angéosophie - Anthro Wiki

Dernière mise à jour : 8 sept. 2023




--------------


L'Âme-soeur d'Adam



" Certaines forces se développent dans l'homme avec une certaine inconscience : ce sont les forces qui sont liées à la reproduction humaine, à la génération humaine. Nous savons en effet que, jusqu'à un certain âge, ces forces font l'objet d'une douce inconscience immédiate dans la conscience humaine, l'innocence de l'enfance. Nous savons qu'à un certain âge, la conscience de ces forces s'éveille, qu'à partir d'un certain âge, l'organisme humain est imprégné, à partir de la conscience, des forces qui seront appelées plus tard l'amour sensuel des sexes. Ce qui agit auparavant comme des forces endormies, qui ne se réveillent qu'à la maturité sexuelle, sont, lorsqu'on les considère sous leur forme originelle, exactement les mêmes forces qui, pendant le sommeil, rétablissent les forces détruites chez l'homme. Ces forces ne sont cachées que par l'autre nature humaine, parce qu'elles sont mélangées à l'autre nature humaine. Il y a des forces invisibles dans l'homme qui ne deviennent coupables que lorsqu'elles s'éveillent, qui dorment ou tout au plus rêvent jusqu'à ce que la maturité sexuelle survienne [...].


En fait, en chaque homme, nous avons devant nous deux hommes : l'un que nous sommes du réveil à l'endormissement, et l'autre que nous sommes de l'endormissement au réveil. Dans le premier homme, nous nous efforçons continuellement de torturer notre nature jusqu'à l'animalité avec tout ce qui n'est pas connaissance, tout ce qui n'est pas purement saisi en esprit. Avec tout cela, nous nous efforçons constamment de torturer notre nature jusqu'à l'animalité. Cela se passe pendant notre état de veille. Mais ce qui nous élève au-dessus de cet homme agit d'abord comme une force bienveillante, innocente, pendant l'enfance, au sein des forces de génération, et agit lorsque ces forces s'éveillent, pendant le sommeil, lorsque ce qui a été détruit par l'éveil diurne est régénéré. Ainsi, nous avons en nous un homme qui est apparenté aux forces créatrices de l'homme et un homme qui détruit ces forces. Mais ce qui est important dans la double nature de l'homme, c'est que derrière tout ce que les sens perçoivent, on doit supposer qu'il y a un autre homme, un homme en qui les forces créatrices agissent. Ce deuxième homme, dans lequel agissent les forces créatrices de l'homme, n'est en fait jamais là sans mélange. Il n'est jamais là sans mélange : il n'est pas là pendant la veille et pas non plus pendant le sommeil. Car pendant le sommeil, le corps physique et le corps éthérique restent imprégnés des séquelles de la journée, des forces de destruction. Mais lorsque ces forces de destruction ont enfin été éliminées, nous nous réveillons à nouveau [...].


Si nous suivons le genre humain depuis l'époque lémurienne, nous avons toujours devant nous cette double nature de l'homme à travers tout ce qui est arrivé ensuite. L'homme est alors entré dans une sorte de nature inférieure. Mais à l'époque - c'est ce que nous montre le regard rétrospectif et clairvoyant sur la chronique akashique - à côté de l'homme imprégné de forces créatrices humaines, est pour ainsi dire venue s'ajouter une âme frère ou sœur, une âme déterminée. Cette âme sœur, qui n'a pas été transférée dans l'évolution humaine, a été en quelque sorte retenue. Elle est seulement restée imprégnée des forces créatrices de l'homme. Un homme est resté en arrière, à l'ancienne époque lémurienne, l'âme sœur ou l'âme frère ou âme fraternelle - car à cette époque, cela n'a pas d'importance -, il restait l'âme fraternelle d'Adam.

Cette âme est restée en arrière à l'époque, cette âme n'a pas pu entrer dans le processus physique de l'humanité. Elle est restée en arrière et a agi de manière invisible pour le processus physique de l'humanité. Elle n'est pas née comme les hommes dans le processus continu. Car si elle était née et était morte, elle serait entrée dans le processus physique de l'humanité. Elle agissait dans l'invisible et ne pouvait être perçue que par ceux qui s'élevaient vers ces hauteurs clairvoyantes, vers ces forces clairvoyantes qui s'éveillent dans l'état qui est normalement le sommeil. Car l'homme est alors apparenté aux forces qui agissent purement dans l'âme sœur [...].


Dans ces circonstances particulières où l'âme d'Arjuna percevait tout ce qui l'entourait et le laissait agir sur sa sensibilité, en ressentant ce qui se passait alors à Kurukshetra, sur le champ de bataille où s'affrontaient les Kurus et les Pandus, il arriva que, par l'intermédiaire de l'âme du conducteur du char d'Arjuna, cette certaine âme particulière parla. Et l'apparition de cette âme, parlant à travers une âme humaine, c'est Krishna. Quelle était donc l'âme capable d'insuffler dans l'âme humaine l'impulsion à la conscience de soi ? C'est cette âme qui est restée dans l'ancienne époque lémurienne, lorsque l'humanité est entrée dans l'évolution terrestre proprement dite.

Auparavant, cette âme se manifestait souvent, mais de manière beaucoup plus spirituelle. Mais à l'époque dont nous parle le chant sublime, la divine Gita, il faut penser à une sorte d'incarnation - mais il y a beaucoup de maya -, une sorte d'incarnation de cette âme de Krishna. Mais ensuite, dans l'histoire de l'humanité, une certaine incarnation se produit : cette même âme s'incarne réellement plus tard dans un garçon. Ceux de mes honorables amis à qui j'ai souvent parlé de cela savent qu'à l'époque où le christianisme a été fondé, deux garçons sont nés dans des familles dans lesquelles coulait le sang de la maison de David. L'un des garçons nous est décrit dans l'évangile de Matthieu, l'autre dans l'évangile de Luc. C'est la véritable raison pour laquelle l'évangile de Matthieu ne correspond pas à l'évangile de Luc pour une observation extérieure. Or, le même petit Jésus dont parle l'Évangile de Luc est d'abord la personnification de cette même âme qui n'a jamais habité un corps humain auparavant, mais qui est pourtant une âme humaine, parce qu'elle était une âme humaine pendant l'ancienne période lémurienne où notre véritable évolution a commencé. C'est la même âme qui s'est révélée en tant que Krishna.


Ainsi, nous avons ce que signifie l'impulsion de Krishna, l'impulsion vers la conscience de soi humaine, incarnée dans le corps de l'enfant Jésus de Luc. Ce qui était incarné là est apparenté aux forces qui, dans l'enfance, sont là, endormies, dans une si grande innocence, avant de s'éveiller en tant que forces sexuelles. Chez l'enfant Jésus de Luc, elles peuvent s'activer, se manifester jusqu'à cet âge où l'être humain entre normalement dans la maturité sexuelle. Le corps de l'enfant Jésus, qui a été pris dans l'humanité générale qui était descendue dans les incarnations, n'aurait plus été adapté aux forces qui sont apparentées aux forces sexuelles innocentes et charmantes de l'enfant. C'est pourquoi l'âme qui se trouve dans l'autre enfant Jésus et qui, comme la plupart de nos chers amis le savent, est l'âme de Zarathoustra, c'est-à-dire une âme qui a progressé d'incarnation en incarnation et qui a atteint sa hauteur précisément grâce à un travail particulier au cours de nombreuses incarnations, c'est pourquoi cette âme de Zarathoustra passe dans le corps de l'enfant Jésus de Luc et, à partir de là - comme vous le verrez dans mon livre "La direction spirituelle de l'homme et de l'humanité" - elle est liée à ce corps de l'enfant Jésus de Luc.


Nous touchons là un merveilleux mystère. Nous voyons comment l'âme humaine, telle qu'elle était avant que l'homme ne descende dans la série des incarnations terrestres, entre dans un corps humain, le corps de l'enfant Jésus de Luc. Nous comprenons alors que cette âme n'a pu agir dans le corps humain que jusqu'à la douzième année de ce corps, nous comprenons qu'alors une autre âme, qui a traversé toutes les transformations de l'humanité, comme l'âme de Zarathoustra, doit prendre possession de ce corps particulier. Ce qui est merveilleux, c'est que ce qui est au plus profond de l'homme, son véritable moi, ce que nous avons vu s'adresser à Krishna, ce que nous avons vu briller comme impulsion dans l'impulsion de Krishna, pénètre l'enfant Jésus, qui nous est décrit dans l'évangile de Luc". (Lit. : GA 146, p. 115 et suivantes)


Source :



--------------


Widar




Widar (également anord. Víðar, Vidar, Vidarr, ahd. Wither - "celui qui domine de loin") est le dieu de la vengeance et du silence dans la mythologie germanique. Il est le fils du dieu Odin et de la géante Grid (ou Gridr), le frère de Thor et de Vali et porte dans la poésie le surnom d'Ase silencieux. Sa demeure à Asgard s'appelle Vidi (également Widi ou Landwidi) et est un espace vert couvert de buissons et d'herbes hautes. Widar est toujours un bon soutien pour les Ases et le seul à avoir été épargné par les discours incendiaires de Loki dans la salle de Thrym. Il possède une chaussure sur laquelle il coud du cuir à chaque pièce inutilisée. Lorsqu'Odin meurt sous les coups du loup Fenris lors de la fin du monde (Ragnarök), Widar venge la mort de son père en mettant sa chaussure dans la gueule du loup et en lui arrachant la mâchoire supérieure. Il est l'un des rares survivants du Ragnarök. "Aussitôt, Widar se retourne contre le loup et lui met le pied dans la mâchoire inférieure. Sur ce pied, il a la chaussure pour laquelle on se rassemble à travers les âges, les lanières de cuir que les hommes coupent dans leurs chaussures, là où se trouvent les orteils et les talons. Quiconque veut venir en aide aux Ases doit donc jeter ces bandes. De sa main, Widar saisit la mâchoire supérieure du loup et lui déchire la gorge en deux, ce qui entraîne la mort du loup." Tiré de Gylfaginning 51 (Snorra-Edda). Selon Rudolf Steiner, Widar est le représentant de la clairvoyance moderne, grâce à laquelle l'humanité verra le Christ éthérique après l'expiration du Kali Yuga à partir du 20e siècle. "Ce n'est pas la force donnée par l'ancien archange Odin, ni les anciennes forces de clairvoyance qui peuvent sauver ; quelque chose de bien différent doit venir. Mais cette autre chose, la mythologie germano-nordique la connaît. Elle sait qu'il existe. Elle sait que vit la forme éthérée dans laquelle doit s'incarner ce que nous devons revoir en tant que forme éthérée du Christ. Et ce n'est qu'à elle qu'il sera possible d'expulser ce qui, dans la force de clairvoyance inexpliquée, troublera l'humanité, si Odin ne détruit pas le loup Fenris, qui ne représente rien d'autre que la force de clairvoyance résiduelle. Widar, qui est resté silencieux pendant tout ce temps, vaincra le loup Fenris. C'est ce que nous dit aussi le Crépuscule des dieux. Celui qui reconnaît la signification de Widar et le ressent dans son âme trouvera qu'au vingtième siècle, il pourra à nouveau être donné aux hommes la capacité de voir le Christ. Le Widar se tiendra à nouveau devant lui, lui qui nous est commun à tous dans le nord et le centre de l'Europe. Il a été tenu secret dans les mystères et les écoles secrètes comme un dieu qui ne recevra sa mission qu'à l'avenir. Même son image n'est évoquée que de manière vague. C'est peut-être ce qui ressort de la découverte d'une image près de Cologne, dont on ne sait pas qui elle représente, mais qui ne signifie rien d'autre qu'une effigie de Widar. C'est à travers le Kali Yuga que les forces qui doivent permettre aux nouveaux hommes de voir la nouvelle révélation du Christ ont été acquises. Ceux qui sont appelés à interpréter, à partir des signes des temps, ce qui doit venir, savent que la nouvelle recherche spirituelle rétablira la force de Widar, qui chassera de l'esprit des hommes tout ce qui, en tant que vestige d'anciennes forces de clairvoyance chaotiques, pourrait avoir un effet déroutant, et qui éveillera la nouvelle clairvoyance qui se développe dans la poitrine humaine, dans l'âme humaine. C'est ainsi que nous voyons, dans le fait que la figure merveilleuse de Widar brille à nos yeux depuis le Crépuscule des dieux, qu'un espoir pour l'avenir brille pour ainsi dire à nos yeux depuis la mythologie germano-nordique. En nous sentant apparentés à la figure de "Widar", que nous voulons à présent saisir dans son essence profonde, nous espérons que ce qui doit être le nerf fondamental et l'essence vivante de tout être de science spirituelle pourra résulter des forces que l'archange du monde germanique-nordique peut apporter à l'évolution moderne des temps. Une partie seulement d'un plus grand ensemble a été réalisée pour la cinquième période culturelle post-atlantique en ce qui concerne l'évolution de l'humanité et de l'esprit, une autre partie doit encore être réalisée. Ceux qui auront le plus à contribuer à cette réalisation sont ceux qui, parmi la somme des peuples germaniques nordiques, sentent en eux qu'ils possèdent une force élémentaire et fraîche. Mais cela sera en quelque sorte déposé dans l'âme des hommes. Ils devront se décider eux-mêmes à travailler". (Lit.:GA 121, p. 195f) "Après le mystère du Golgotha, nous devons à nouveau trouver la possibilité d'accéder au spirituel à partir de l'intérieur. C'est ce que les anciens initiés laissent parfois entendre en attirant l'attention des hommes sur ce point : Oui, l'humanité a encore une clairvoyance instinctive. Elle voit dans l'esprit. Mais l'humanité acquerra une conscience libre, elle ne verra plus dans l'esprit. Alors, par l'entraînement intérieur de l'esprit, par la force de l'esprit, par la connaissance de l'esprit et la science de l'esprit, l'humanité doit à nouveau parvenir à l'esprit. Alors, le dieu réapparaîtra. Des dieux du même genre apparaîtront à nouveau dans le sillage du Christ, comme ils l'étaient au début, avant le mystère du Golgotha, sans le Christ. Avant le mystère du Golgotha, l'humanité a vu la nature animée, pénétrée de l'esprit. Après le mystère du Golgotha, l'humanité doit s'efforcer de faire en sorte que la nature animée et pénétrée forme l'entourage du Christ, que les esprits de la nature soient tous vus dans l'entourage du Christ, car sans Lui ils ne peuvent pas être vus. Or, c'est précisément ce qui est indiqué ici, en ce que le peuple est averti que, parmi la foule des anciens êtres spirituels, Widar réapparaîtra sous une nouvelle forme, Widar, après s'être lui-même converti au christianisme, réapparaîtra parmi la foule des anciens êtres divins". (Lit.:GA 226, p. 119f) Bibliographie : Rudolf Steiner : Die Missionner einzelner Volksseelen im Zusammenhang mit der germanisch-nordischen Mythologie, GA 121 (1982), 5e éd., ISBN 3-7274-1210-0 pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org ; 6e éd., nouvelle édition fortement remaniée et étendue 2017 : ISBN 3727412119, (La 6e édition révisée contient désormais une présentation des bases du texte, une liste de toutes les corrections de Steiner et un commentaire entièrement remanié. (Renseignements de l'éditeur)) Rudolf Steiner : Être humain, destin de l'homme et évolution du monde, GA 226 (1988), ISBN 3-7274-2260-2 pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org Source : Víðarr on horseback by Lorenz Frølich - Vidar – AnthroWiki --------------


Michaël




Michaël (hébreu : מיכאל ; arabe : ميكائيل/ميكا "Mika'il/Mikaal" ; en français : "Qui est comme Dieu ?") est le quatrième des quatre principaux archanges et porte l'épée flamboyante. Il est le vainqueur de Satan et pèse les âmes le jour du Jugement dernier. Le feu est son élément et sa couleur est le rouge. Selon la conception catholique, il se tient à l'est devant le trône de Dieu. La sphère solaire est la patrie spirituelle de Michaël et favoriser l'évolution de la terre au service du Christ de manière à ce que le moi humain puisse s'épanouir le plus richement possible est sa tâche principale.


Dans sa qualité de vainqueur du dragon, il correspond à Saint Georges. Rudolf Steiner a décrit avec beaucoup de force l'essence et l'action de Michaël dans l'imaginaire de Michaël. Selon lui, l'épée flamboyante de Michaël est forgée dans du fer météorique. "Le quatrième, qui contient en lui les forces des autres et y ajoute sa propre force, fait rayonner sa lumière depuis l'Orient en nuance rose et en éclat doré. Il dirige et oriente l'évolution de la terre et agit donc dans l'avenir. C'est une figure sublime et victorieuse, qui porte en elle les caractéristiques des trois autres, et que l'on appelle du nom de Michaël.

C'est ainsi que se tiennent les quatre puissants archanges et qu'ils dirigent les processus cosmiques. Chacun d'eux est lié à l'un des quatre membres en l'homme, car dans chacun des états planétaires, l'un de ces membres a été développé dans la disposition. Le quatrième dirige la formation du moi humain. Il est le plus intimement lié à l'humanité et est le serviteur direct du puissant esprit solaire". (Lit.:GA 265, p. 337)


Table des matières


1 Michaël en tant qu'administrateur de l'intelligence cosmique


2 L'ère de Michaël


3 Michaël comme le visage du Christ


4 La relation de Michaël avec l'homme (le regard de Michaël)


5 La force victorieuse de Michaël en l'homme


6 L'ascension de Michaël vers l'esprit du temps



1 - Michaël en tant qu'administrateur de l'intelligence cosmique


Selon Rudolf Steiner, Michaël a été de tout temps l'administrateur de l'intelligence cosmique et donc la révélation essentielle de la pensée divine :


"L'ancien mot hébreu Michaël devrait en fait être traduit par le mot Gottschauer ; Gottverkünder signifierait tout à fait la même chose que Gabriel ; Gottwoller signifie tout à fait la même chose que Raphael. Alors que nous agissons dans le monde physique par nos trois forces d'âme, les êtres des hiérarchies supérieures agissent par des entités elles-mêmes. Comme nous agissons par l'imagination, le sentiment et la volonté, un dieu agit par l'intermédiaire de Michaël, Gabriel et Raphaël. Et cela signifie la même chose pour un dieu : j'agis par Michaël, Gabriel, Raphaël, - ce qui signifie pour notre âme : j'agis par la pensée, le sentiment et la volonté". (Lit.:GA 272, p. 203)


Après que les esprits de la personnalité eurent repris la responsabilité de la pensée universelle des Elohim au 4ème siècle après J.-C., le contenu de la pensée universelle échappa également de plus en plus à Michaël et passa à l'homme à partir du 9ème siècle environ, ce qui permit à sa pensée propre de s'éveiller progressivement :


"Or, de tout temps, l'intendant de cette intelligence cosmique qui se répand dans le monde entier à partir du soleil en rayonnant comme la lumière, a été précisément l'esprit désigné par le nom de Michaël. Michaël est l'administrateur de l'intelligence cosmique. Or, à l'époque postchrétienne récente, un fait important s'est produit : après le mystère du Golgotha, Michaël a peu à peu perdu la gestion de l'intelligence, il l'a perdue. Tant que la Terre a existé, Michaël a géré l'intelligence cosmique. Et lorsqu'un homme a ressenti des pensées, c'est-à-dire un contenu intelligent, en lui, encore à l'époque d'Alexandre et d'Aristote, il ne considérait pas ces pensées comme ses propres contenus de pensée, mais comme les pensées qui lui étaient révélées par la puissance de Michaël, même si, à cette époque païenne, on désignait cet être autrement. Mais ce contenu de pensée disparut peu à peu pour Michaël. Et nous voyons, si nous regardons dans le monde spirituel, cette descente de l'intelligence du soleil vers la terre, qui se déroule jusque vers le 8e siècle après Jésus-Christ. Au neuvième siècle après Jésus-Christ, les hommes commencent déjà, je dirais, à développer une intelligence propre, précurseur de celle qui viendra plus tard, et l'intelligence s'installe alors dans les âmes des hommes. Et Michaël et les siens regardent en bas du soleil vers la terre et peuvent dire : ce que nous avons administré pendant des éons, cela nous a échappé, cela nous a été perdu, cela s'est écoulé vers le bas et est maintenant dans les âmes des hommes sur la terre". (Lit.:GA 240, p. 238f)


2 - L'Ere de Michaël


Le règne actuel de Michaël en tant qu'archange a commencé, selon Rudolf Steiner, en novembre 1879 et se termine vers 2300 de notre ère.


3 - Michaël comme visage du Christ


"Et il y a beaucoup d'entités de ce genre qui appartiennent au même rang. Mais cette entité particulière, connue ésotériquement sous le nom de Michaël, est aussi élevée au-dessus de ses compagnons que le soleil est élevé au-dessus des planètes, de Vénus, de Mercure, de Jupiter, de Saturne et ainsi de suite.


Lui, Michaël, est l'entité la plus éminente et la plus importante de la hiérarchie des archanges. Les anciens Hébreux appelaient Michaël "le visage de Dieu". De même qu'un homme se révèle par ses gestes et par l'expression de son visage, dans la mythologie des anciens, Jéhovah était compris à travers Michaël. Jéhovah se manifestait à l'initié de telle manière que celui-ci pouvait saisir ce qu'il n'aurait jamais pu comprendre auparavant avec sa capacité de compréhension ordinaire, à savoir que Michaël était le visage de Jéhovah. C'est ainsi que les anciens Hébreux parlaient de Jéhovah-Michaël : Jéhovah, l'inaccessible, auquel on ne pouvait accéder, comme on ne peut accéder aux pensées d'un homme, à ses souffrances et à ses soucis, qui se trouvent derrière son expression extérieure. Michaël est la manifestation extérieure de Yahvé ou Jéhovah, comme on reconnaît chez l'homme la manifestation de son moi sur son front et son visage. Nous pouvons donc dire que Jéhovah s'est révélé par l'intermédiaire de Michaël, l'un des archanges. La connaissance de celui que nous avons décrit comme Yahvé n'était pas seulement limitée aux anciens Hébreux, elle était beaucoup plus répandue. Et si l'on examine les cinq derniers siècles précédant l'ère chrétienne, on constate qu'une révélation par Michaël a eu lieu pendant toute cette période. Nous pouvons découvrir cette révélation sous une autre forme chez Platon, Socrate, Aristote, dans la philosophie grecque, et même dans les anciennes tragédies grecques pendant les cinq siècles précédant l'événement du Golgotha.


Si nous nous efforçons, à l'aide des connaissances occultes, d'éclairer ce qui s'est réellement passé, nous pouvons dire que le Christ-Jehova est l'entité qui a accompagné l'humanité tout au long de son évolution. Mais au cours des époques qui se succèdent, le Christ-Jehovah se manifeste toujours à travers différentes entités de même rang que Michaël. Il choisit pour ainsi dire toujours un autre visage avec lequel il se tourne vers l'humanité. Et selon que l'un ou l'autre de la hiérarchie des archanges est choisi pour être l'intermédiaire entre Christ-Jehovah et l'humanité, des idées et des conceptions très différentes, des impulsions du ressenti, des impulsions du vouloir et ainsi de suite, sont révélées aux hommes". (Lit. : GA 152, p. 36f)


"Michaël a conquis le pouvoir, lorsque les hommes viennent à sa rencontre avec tout ce qui vit dans leurs âmes, de les imprégner de sa force de telle sorte qu'ils puissent transformer l'ancienne force d'intellect matérialiste, qui s'est développée jusqu'alors dans l'humanité, en une force d'intellect spirituelle, en une force d'intellect spirituelle. C'est un fait objectif ; il s'est produit. Nous pouvons dire que Michaël est entré dans une autre relation avec l'humanité que celle dans laquelle il se trouvait auparavant, depuis novembre 1879. Mais il est nécessaire de servir Michaël. Ce que je veux dire par là sera plus clair si je vous expose ce qui suit.


Vous savez qu'avant que le mystère du Golgotha ne s'accomplisse sur la terre, les Juifs de l'Ancien Testament levaient les yeux vers leur Yahvé ou Jéhovah. Ceux qui, parmi les prêtres juifs, regardaient vers Yahvé en pleine conscience étaient conscients qu'ils ne pouvaient pas atteindre Yahvé directement avec leur connaissance humaine. Même le nom était considéré comme imprononçable, et lorsque le nom devait être prononcé, on ne faisait qu'un signe, semblable à certains contextes de signes que nous recherchons par notre eurythmie. Mais cette prêtrise était également consciente du fait que l'homme pouvait s'approcher de Yahvé par l'intermédiaire de Michaël.


Ce sacerdoce a appelé Michaël le visage de Yahvé ou de Jéhovah. De même que nous apprenons à connaître un homme en regardant son visage, de même que nous tirons de la douceur de son visage une conclusion sur la douceur de son âme, de la manière dont il nous regarde une conclusion sur son caractère, de même le sacerdoce de l'Ancien Testament voulait, à partir de ce qui s'insinuait dans l'âme par des clairvoyances ataviques dans les rêves, conclure du visage de Yahvé, de Michaël, à Yahvé, que l'humanité n'avait pourtant pas pu atteindre. Cette prêtrise se tenait correctement auprès de Michaël et de Yahvé ou Jéhovah ; elle se tenait correctement auprès de Michaël parce qu'elle était consciente que si l'homme de l'époque se tournait vers Michaël, il trouverait à travers Michaël la force, la force de Yahvé ou de Jéhovah, qu'il appartenait à l'homme de l'époque de rechercher.


Depuis lors, d'autres régents spirituels de l'humanité ont pris la place de Michaël ; mais depuis novembre 1879, Michaël est réapparu, et il peut être stimulé dans la vie psychique humaine si l'on cherche les chemins qui mènent à lui. Et ces chemins sont aujourd'hui les chemins de la connaissance en sciences spirituelles. On pourrait tout aussi bien dire les "chemins de Michaël" que les "chemins de la connaissance en sciences humaines". Mais c'est précisément à partir du moment où Michaël est entré de cette manière en relation avec les âmes humaines, pour devenir à son tour leur inspirateur direct pendant trois siècles, que la force contraire démoniaque s'est mise en place avec le plus de force, après s'être préparée auparavant. C'est ainsi qu'a parcouru le monde un appel qui, pendant nos soi-disant années de guerre, mais en réalité de terreur, s'est transformé en une grande incompréhension du monde, qui traverse maintenant les cœurs et les âmes des hommes.


Que serait-il advenu du peuple juif de l'Ancien Testament si, au lieu de se rapprocher de Yahvé par l'intermédiaire de Michaël, il avait voulu s'approcher directement de Yahvé ? Il serait devenu un peuple intolérant et égoïste, un peuple qui n'aurait pensé qu'à lui-même. Car Yahvé est le Dieu qui est lié à tout ce qui est naturel et, dans le devenir historique extérieur de l'homme, il imprime son essence dans le contexte générationnel des hommes, tel qu'il s'exprime dans l'être du peuple. Ce n'est que parce que le peuple hébreu ancien a voulu se rapprocher de Yahvé par l'intermédiaire de Michaël qu'il s'est préservé de devenir si égoïstement populaire que même le Christ Jésus n'aurait pas pu sortir du milieu de ce peuple. Car en s'imprégnant de la force de Michaël, telle qu'elle était à l'époque, le peuple juif ne s'est pas imprégné de forces qui auraient donné lieu à un égoïsme populaire aussi fort que si l'on s'était adressé directement à Yahvé ou à Jéhovah.


Aujourd'hui, Michaël est à nouveau le régent du monde, mais l'humanité est obligée de se comporter avec lui d'une manière nouvelle. Car maintenant, Michaël ne doit pas être le visage de Yahvé, mais celui du Christ Jésus. Maintenant, nous devons nous rapprocher de l'impulsion du Christ à travers Michaël. Mais l'humanité ne s'est souvent pas encore décidée à le faire ; l'humanité a conservé ataviquement les anciennes qualités de sentiment par lesquelles on s'est approché de Michaël comme à l'époque où il était encore le médiateur vers Yahvé. Et c'est ainsi qu'aujourd'hui encore, l'humanité a une relation erronée avec Michaël, et c'est dans un phénomène caractéristique que cette relation erronée avec Michaël se manifeste.


Pendant les années de guerre, nous avons entendu à nouveau le mensonge mondial : Liberté pour les individus, même pour les plus petites nations. Cette attitude, qui est un mensonge parce qu'aujourd'hui, en cette époque de Michaël, ce ne sont pas des groupes d'hommes, mais des individualités d'hommes qui comptent, ce mensonge n'est rien d'autre que l'effort pour imprégner chaque peuple individuel non pas de la nouvelle force de Michaël, mais de l'ancienne force de Michaël de l'époque préchrétienne, de l'Ancien Testament. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, il existe aujourd'hui parmi les peuples de l'humanité dite civilisée une tendance à transformer de manière luciférienne ce qui était justifié chez le peuple juif de l'Ancien Testament et à en faire l'impulsion d'action la plus intime de chaque peuple. Dans l'esprit de l'Ancien Testament, on voudrait aujourd'hui construire des empires polonais, des empires américains, des empires français et ainsi de suite. On s'efforce de suivre Michaël, comme il était juste de le suivre avant le mystère du Golgotha, où l'on devait trouver à travers lui Yahvé, un dieu populaire. Aujourd'hui, nous devons trouver à travers lui le Christ Jésus, le guide divin de toute l'humanité. Nous devons alors chercher des sentiments et des représentations qui n'ont rien à voir avec les différences humaines sur la terre ; mais nous ne pouvons pas les chercher à la surface, nous devons les chercher là où palpitent l'humain-spirituel et l'âme, c'est-à-dire que nous devons les chercher par la voie de la science spirituelle. Et les choses sont ainsi faites qu'il faut se décider à chercher par la voie de la science de l'esprit, c'est-à-dire par la voie michaëlique, le Christ réel, qui ne peut être cherché et trouvé que sur le terrain de l'aspiration spirituelle à la vérité". (Lit. : GA 195, p. 26 et suivantes)


"Michaël, cet esprit qui vivait dans le soleil, qui était le serviteur le plus important de l'esprit du Christ dans le soleil, vivait à l'époque du mystère du Golgotha celui-ci de l'autre côté. L'humanité sur terre a vécu le mystère du Golgotha de telle manière qu'elle a vu le Christ arriver. Michaël et les siens, qui étaient alors encore dans le soleil, l'ont vécu de telle manière qu'ils ont dû prendre congé du Christ.


Eh bien, mes chers amis, il faut déjà laisser agir sur son âme les deux pôles de cet événement cosmique qui dépasse tout : l'hosanna sur la terre, l'arrivée du Christ sur la terre, et l'adieu aux troupes de Michaël en haut dans le soleil. Tout cela va de pair.


Mais Michaël a vécu une grande métamorphose précisément à notre époque. Le début de son règne signifie une descente du Christ sur la terre et signifiera à l'avenir une progression avant les actes du Christ sur la terre. On apprendra à nouveau à comprendre ce que signifie : Michaël marche devant le Seigneur. De même que dans l'Ancien Testament - avant Oriphiel, il y avait aussi une période de Michaël - les initiés d'Asie parlaient de Michaël marchant devant Yahvé, comme le visage, partie la plus avancée d'un homme, marchait devant lui, de même ils parlaient de Michaël comme du visage de Yahvé, et ainsi nous devons nous apprenons à parler de Michaël comme du visage du Christ". (Lit. : GA 346, p. 95f)


4 - La relation de Michaël avec l'homme (le regard de Michaël)


"Depuis la fin du dernier tiers du 19e siècle, les hommes peuvent rencontrer l'esprit de Michaël de manière consciente. Mais Michaël est justement une entité singulière. Michaël est une entité qui ne révèle en fait rien si on ne lui apporte pas quelque chose par un travail spirituel assidu depuis la terre. Michaël est un esprit taciturne. Michaël est un esprit fermé sur lui-même. Alors que d'autres archanges régnants sont des esprits qui parlent beaucoup - au sens spirituel du terme, bien sûr -, Michaël est un esprit tout à fait fermé, un esprit qui parle peu et qui donne tout au plus de maigres directives. Car ce que l'on apprend de Michaël, ce n'est pas vraiment la parole, mais - si je peux m'exprimer ainsi - le regard, la force du regard. Et cela repose sur le fait que Michaël est le plus concerné par ce que les hommes créent à partir du spirituel. Il vit dans les conséquences de ce que les hommes ont créé. Les autres esprits vivent davantage avec les causes, Michaël vit davantage avec les conséquences. Les autres esprits impulsent en l'homme ce que l'homme doit faire. Michaël sera le véritable héros spirituel de la liberté. Il laisse les hommes agir, mais il absorbe ensuite ce qui résulte des actes humains pour le transmettre dans le cosmos, pour que ce que les hommes ne peuvent pas encore faire, continue à agir dans le cosmos. On a le sentiment, vis-à-vis d'autres entités de la hiérarchie des Archangéloi, que c'est d'elles que viennent les impulsions à faire ceci ou cela, que c'est d'elles que viennent les impulsions, dans une mesure plus ou moins grande. Mais Michaël est l'esprit dont les impulsions ne viennent pas au début, parce que sa période de règne vraiment représentative est celle qui vient maintenant, où les choses viennent de la liberté humaine. Mais lorsque l'homme, à partir de sa liberté, stimulé par la lecture de la lumière astrale, fait consciemment ou inconsciemment telle ou telle chose, Michaël transporte dans le cosmos ce qui est un acte terrestre humain, afin que cela devienne un acte cosmique. Il s'occupe des conséquences, les autres esprits s'occupent davantage des causes. Mais Michaël n'est pas seulement un esprit fermé et silencieux, Michaël s'approche de l'homme en rejetant clairement beaucoup de choses dans lesquelles l'homme vit encore aujourd'hui sur terre. Par exemple, toutes les connaissances qui se forment dans la vie humaine, animale ou végétale, qui concernent les propriétés héréditaires, qui concernent ce qui se perpétue dans la nature physique, sont telles qu'on a l'impression que Michaël les rejette. Il veut ainsi montrer que de telles connaissances ne peuvent rien apporter à l'homme dans le monde spirituel. Seul ce que l'homme trouve dans l'humanité, dans l'animalité et dans la flore, indépendamment de ce qui est purement héréditaire, peut être porté devant Michaël. Et là, on n'obtient pas le geste de rejet si éloquent, mais on obtient le regard approbateur qui nous dit : c'est une pensée juste devant la direction du cosmos. - Car c'est ce que l'on apprend à rechercher de plus en plus : en quelque sorte, méditer pour percer jusqu'à la lumière astrale, contempler les mystères de l'existence, puis se présenter devant Michaël et recevoir le regard approbateur qui nous dit : c'est juste, c'est équitable devant la direction du cosmos. "(Lit.:GA 233a, p. 93f)


5 - La force victorieuse de Michaël en l'homme


" Cet élan vers le haut qui fait que l'on peut être saisi par les pensées sur le spirituel comme par n'importe quoi de physique dans le monde : c'est la force de Michaël !

Avoir confiance dans les pensées du spirituel, si l'on a la disposition de les accueillir, de sorte que l'on sache : tu as telle ou telle impulsion du spirituel. Tu t'y abandonnes, tu te fais l'instrument de sa réalisation. Un premier échec survient - ce n'est pas grave ! Un deuxième échec survient - ce n'est pas grave ! Et s'il y a cent échecs, ce n'est pas grave ! Car aucun échec n'est jamais déterminant pour la vérité d'une impulsion spirituelle dont l'effet est compris et saisi intérieurement. Car ce n'est qu'alors que l'on a confiance, la bonne confiance en une impulsion spirituelle que l'on prend à un moment donné, quand on se dit : "J'ai eu cent fois des échecs, mais cela peut tout au plus me prouver que les conditions pour la réalisation de cette impulsion ne sont pas réunies pour moi dans cette incarnation. Mais que cette impulsion soit juste, je le vois à travers son propre caractère. Et même si ce n'est qu'après la centième incarnation que je trouverai les forces nécessaires à la réalisation de cette impulsion, rien ne peut me convaincre de la force de pénétration ou de la non-force de pénétration d'une impulsion spirituelle que sa propre nature. - Si vous pensez à cela dans l'esprit de l'homme comme à une grande confiance en quelque chose de spirituel, si vous pensez que l'homme peut s'accrocher fermement à quelque chose qu'il a perçu comme une victoire spirituelle, qu'il peut s'y accrocher au point de ne pas le lâcher, même si le monde extérieur s'y oppose fortement, si vous vous imaginez cela, vous aurez une idée de ce que la force de Michaël, l'entité de Michaël veut réellement de l'homme, car alors seulement vous aurez une idée de ce qu'est la grande confiance en l'esprit. On peut mettre de côté une impulsion spirituelle quelconque, même pour toute l'incarnation, mais une fois qu'on l'a saisie, on ne doit jamais hésiter à la chérir et à la cultiver en soi ; alors seulement on peut la garder pour les incarnations suivantes. Et si, de cette manière, la confiance dans le spirituel fonde un état d'âme tel que l'on en vient à ressentir ce spirituel comme aussi réel que le sol sous nos pieds, dont nous savons que s'il n'était pas là, nous ne pourrions pas marcher avec nos pieds, alors nous avons dans notre esprit un sentiment de ce que veut réellement Michaël de nous". (Lit.:GA 223, p. 117f)


6 - L'ascension de Michaël vers l'Esprit du temps


La signification particulière de l'actuelle ère de Michaël réside dans le fait que Michaël s'élève du rang d'archange au rang d'archange d'un esprit du temps et qu'il peut ainsi stimuler un approfondissement spirituel de toute l'humanité qui transcende tous les peuples.


"Si nous parlons de la hiérarchie des Archangéloi, on peut dire qu'ils se succèdent certes comme je l'ai dit. Mais celui qui est le plus élevé dans le rang, le plus haut en quelque sorte, celui qui commence à régner à notre époque, c'est Michaël. Il est l'un des Archangeloi, mais il est en quelque sorte le plus avancé. Or, il y a une évolution, et l'évolution englobe tous les êtres. Tous les êtres sont dans une évolution croissante, et nous vivons dans l'ère où Michaël, le plus élevé de la nature des Archangéloi, passe à la nature des Archai. Il passera peu à peu à une position dirigeante, deviendra une entité dirigeante, un esprit du temps, une entité dirigeante pour toute l'humanité.


C'est ce qui est significatif, c'est ce qui est immensément important à notre époque, que nous comprenions que ce qui n'existait pas encore à toutes les époques précédentes, ce qui n'existait pas pour l'humanité entière, peut maintenant être, doit devenir un bien pour l'humanité entière. Ce qui s'est produit jusqu'à présent chez des peuples isolés - l'approfondissement spirituel - peut maintenant être quelque chose pour l'humanité entière". (Lit. : GA 152, p. 60)


Bibliographie


Johannes W. Schneider : Michaël - und seine Vererhrung im Abendland, Rudolf-Geering-Verlag, Goetheanum, Dornach 1981De l'action de Michaël. Un recueil de légendes de Nora Stein von Baditz avec des réflexions d'Ita Wegman et une contribution de Herbert Hahn, J. Ch. Mellinger Vlg. Stuttgart, 1988 (1929), ISBN 3880690049Flensburger Hefte n° 26 : Michaël, Flensburger Hefte Vlg., Flensburg 1989, table des matières


D. Johannes Tamayo Salazar : Hymne gothique à l'archange Michaël, extrait de : Anamesis sive commemoratio Sanctorum hispanorum, Tome III, Lugduni 1655, traduction de Joachim Schultz, Verlag Walter Keller, o.J.


Hans Stolp : Michaël : Der Erzengel des Neuen Zeitals, Aquamarin Verlag 2018, ISBN 978-3894278267 ; eBook ASIN B08JJMWF9G


Rudolf Steiner : Principes directeurs anthroposophiques. Le chemin de la connaissance en anthroposophie - Le Mystère de Michaël, GA 26, 1998 (1924/25), ISBN 3-7274-0260-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Vorstufen zum Mysterium von Golgatha , GA 152 (1990), ISBN 3-7274-1520-7 pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : La mission de Michaël. La révélation des véritables secrets de l'être humain, Douze conférences, Dornach 21 novembre au 15 décembre 1919, GA 194, Dornach 1994, comme livre de poche TB 737 ISBN 3727473703


Rudolf Steiner : Weltsylvester und Neujahrsgedanken, GA 195, Dornach 1986


Rudolf Steiner : Le cycle annuel comme processus de respiration de la terre et les quatre grandes périodes de fête, GA 223 (1990), ISBN 3-7274-2231-9 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : L'imagination de Michaël. Spiritual mileszeiger im Jahreslauf, Ein Vortrag, gehalten in Stuttgart am 15. Oktober 1923, Einzelausgabe aus GA 229, Dornach 1980


Rudolf Steiner : Mysterienstätten des Mittelalters, GA 233a (1991), ISBN 3-7274-2335-8 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Considérations ésotériques sur les relations karmiques. Sixième volume, GA 240 (1992), ISBN 3-7274-2401-X pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.orgRudolf Steiner : Zur Geschichte und aus den Inhalten der erkenntniskultischen Abteilung der Esoterischen Schule von 1904 bis 1914, GA 265 (1987), ISBN 3-7274-2650-0 pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Explications de science de l'esprit sur le "Faust" de Goethe, tome I : Faust, l'homme qui aspire , GA 272 (1981) pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Vorträge und Kurse über christlich-religiöses Wirken, V, GA 346 (2001), ISBN 3-7274-3460-0 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Source :



--------------


Le Christ




Le Christ (du grec Χριστός, Christós ; latinisé Christus, comme traduction de l'hébreu. מָשִׁיחַ Mashiach, en araméen Meshiah, en transcription grecque Μεσσίας, Messie, "l'oint") est un être spirituel cosmique suprême, qui - selon la désignation occidentale usuelle - représente le principe du Fils de la Trinité divine et se tient au-dessus de toutes les hiérarchies spirituelles en tant que grand Moi macrocosmique du monde, conjointement avec le Père et le Saint-Esprit, en tant que source originelle de la création. Par le mystère du Golgotha, la force du Christ, qui descendait à l'origine du soleil, s'est unie à la terre. C'est un fait spirituel qui se situe au-dessus de toutes les confessions religieuses confessionnelles et qui, comme le souligne Rudolf Steiner, n'est pas non plus lié au nom "Christ" en usage chez nous : "Jamais celui qui reconnaît l'essence du Christ ne s'obstinera à ce que le nom du Christ demeure". (Lit.:GA 121, p. 197)


Table des matières


1 Le moi dans l'homme est la même chose que le Christ dans le monde


2 La patrie solaire du Christ


3 Le Christ et le karma des hommes


4 Le moi macrocosmique du Christ


5 Le Christ cosmique


6 La descente du Christ de la sphère solaire


7 Du baptême dans le Jourdain au mystère du Golgotha


8 Les douleurs du Christ


9 L'avenir de la compréhension du Christ


10 Les enveloppes de l'impulsion du Christ se poursuivant dans l'évolution terrestre



1 - Le moi dans l'homme est le même que le Christ dans le monde


Le moi de l'homme est microcosmiquement le même que ce que le Christ est macrocosmiquement pour le monde.


"Le moi est la même chose dans l'homme que le Christ dans le monde. C'est le point tournant de toute l'évolution de l'humanité. Tout ce qui a précédé le Christ dans l'évolution de l'humanité était une préparation à l'apparition du Christ ; tout ce qui a suivi l'apparition du Christ est parti d'elle. Le Christ est le centre du monde. Il est le Verbe qui se tient au centre de toute l'évolution. Comme des rayons, tout le développement de l'humanité s'écoule vers lui, vers son incarnation.


L'ensemble de la vie cosmique avait suivi un processus descendant jusque dans le physique. Elle est finalement apparue dans le physique. Le Divin s'était complètement uni à sa propre création lorsque le Christ s'est abaissé jusqu'à la personnalité de Jésus de Nazareth et a fait son entrée en lui. Ce Christ était une expression de toute la vie du monde dans un corps physique, dans l'enveloppe de la personnalité de Jésus, qui vivait en Palestine. C'est là que toute la vie cosmique rayonnait ensemble comme en un point central. C'est là qu'a vécu l'ego du monde pendant trois ans sur terre. C'est là que le moi du monde prit conscience de toute sa mission pour le monde, qui était auparavant issue de lui. Si le Logos avait tout d'abord fait sortir le monde de lui-même par le Verbe créateur, s'il tenait lui-même dans ses bras ce monde qui avait jailli de lui et l'irradiait de sa propre vie, il acceptait maintenant le grand sacrifice de ne plus vivre seulement comme créateur et conservateur de ce monde et de ne plus le dominer, mais il s'installait avec sa vie au centre de ce monde. Il avait conçu le monde comme une enveloppe, comme le temple dans lequel il voulait habiter. C'est alors que la Parole s'est unie à tout ce qui était pensé par elle. Le Verbe s'est fait chair". (Lit.:GA 91, p. 241)


2 - La patrie solaire du Christ


Le Christ était le guide suprême de l'ancienne évolution solaire, et même pendant l'évolution terrestre proprement dite, le soleil était d'abord sa patrie. Mais pour compenser les conséquences de la chute, le Christ est descendu sur terre pour le salut des hommes. Selon les recherches spirituelles de Rudolf Steiner, le Christ a traversé trois étapes préalables au mystère du Golgotha dans le monde suprasensible avant de s'incarner dans le corps de Jésus de Nazareth par le baptême dans le Jourdain au cours de sa trentième année et d'y vivre en tant que Jésus-Christ pendant environ trois ans jusqu'à sa mort sur la croix au Golgotha.


3 - Le Christ et le karma des hommes


Le fait que le Christ se trouvait jusque-là dans le monde spirituel n'a pas échappé aux initiés des anciennes cultures. Et c'est déjà depuis cette sphère spirituelle que le Christ donnait aux hommes la possibilité de compenser leurs erreurs par le karma et d'évoluer ainsi.


"Même si le Christ n'est apparu que plus tard, il a toujours été présent dans la sphère spirituelle de la terre. Déjà dans les anciens oracles atlantes, les prêtres oraculaires parlaient de l'esprit du soleil, du Christ. Les saints rishis de la période culturelle indienne ont parlé de Vishva Karman ; Zarathoustra a parlé d'Ahura Mazdao en Perse. Hermès a parlé de l'Osiris ; et il a parlé de cette force qui, par son éternité, est la compensation de tout ce qui est naturel, de cette force qui vit dans le "Ehjeh asher ehjeh", le prédicateur du Christ, le Moïse. Tous ont parlé du Christ ; mais où le trouvait-on dans ces temps anciens ? Seulement là où l'œil spirituel a pu regarder, dans le monde spirituel. C'est dans le monde spirituel qu'on l'a toujours trouvé, et il était actif dans le monde spirituel, actif à partir du monde spirituel. Il est celui qui a fait descendre à l'homme la possibilité du karma avant même qu'il n'apparaisse sur terre". (Lit.:GA 107, p. 250f)


4 - Le moi macrocosmique du Christ


"Le Christ se distingue très radicalement des autres entités qui participent à l'évolution terrestre. Il est un être d'un tout autre ordre. C'est un être qui n'est pas seulement resté en arrière pendant l'évolution lunaire, comme les esprits lucifériens, mais qui, en prévision de l'évolution lunaire, est resté en arrière encore plus tôt, déjà pendant l'ancienne évolution solaire, et qui, par une certaine sagesse sûre et largement surhumaine, est resté en arrière pendant l'ancienne évolution solaire. Nous ne devons pas considérer cette entité comme une entité microcosmique au sens des autres entités citées, car nous devons considérer comme des entités microcosmiques celles qui étaient liées à l'évolution terrestre dès son commencement. Le Christ n'était pas directement lié à l'évolution terrestre, mais à l'évolution solaire. Il était une entité macrocosmique dès le début de l'évolution terrestre, une entité qui est donc soumise à des conditions d'évolution tout à fait différentes de celles des entités microcosmiques. Et ses conditions d'évolution étaient d'un type particulier. Elles étaient telles que cette entité macrocosmique du Christ avait développé, en dehors du terrestre, le quatrième principe macrocosmique, le moi macrocosmique.


Pour son évolution, donc pour cette évolution du Christ, il était normal d'amener hors de la Terre un Moi de type macrocosmique juste jusqu'à l'accomplissement du Moi et de descendre ensuite sur la Terre. Il était donc normal pour l'évolution de l'entité du Christ - lorsqu'elle est descendue du macrocosme sur notre terre - d'apporter la grande impulsion du moi macrocosmique, afin que le moi microcosmique, le moi humain, puisse recevoir cette impulsion et progresser dans son évolution. Il était normal pour le Christ de ne pas avoir l'impulsion microcosmique du moi, mais d'avoir l'impulsion macrocosmique du moi juste aussi loin que l'homme avait l'impulsion microcosmique sur la terre. Ainsi, l'être du Christ est un être qui, sous un certain rapport, ressemble à l'homme, sauf que l'homme est microcosmique et qu'il a exprimé ses quatre principes de manière microcosmique, donc qu'il a aussi son moi microcosmique en tant que moi terrestre, mais le Christ a son moi cosmique. Mais son évolution s'était déroulée de telle manière qu'il était justement grand et important grâce au plein développement de ce moi qu'il avait fait descendre sur la terre. Et il n'avait pas le cinquième principe macrocosmique ni le sixième principe macrocosmique, car il les développera pour pouvoir les donner à l'homme, sur Jupiter et Vénus.


Le Christ est donc une entité de nature quadripartite - jusqu'à son moi macrocosmique - comme l'homme lui-même l'est microcosmiquement. Et de même que l'homme a pour mission, pendant son séjour sur terre, de former son moi afin de pouvoir recevoir, de même le Christ avait pour mission de former son moi afin de pouvoir donner. Lorsqu'il est descendu sur terre, il était tel que tout dans son être était utilisé pour exprimer, sous la forme la plus parfaite possible, son quatrième principe. Or, chaque principe de même nombre du macrocosme et du microcosme a une parenté intime avec l'autre principe correspondant qui a le même nombre. Le quatrième principe macrocosmique dans le Christ correspond au quatrième principe microcosmique dans l'homme, et le cinquième principe dans le Christ correspondra au Soi spirituel dans l'homme.


C'est ainsi que le Christ a commencé sa carrière terrestre, en apportant à l'homme, à partir du macrocosme, ce que l'homme devait développer au niveau microcosmique, mais le Christ l'a apporté en tant que principe macrocosmique. Il est entré dans l'évolution terrestre de telle sorte qu'il n'avait pas plus la propriété d'un cinquième, d'un sixième ou d'un septième principe que l'homme n'en a dans son genre.


Le Christ est une entité qui s'était formée macrocosmiquement jusqu'au quatrième principe et qui, pendant le passage sur terre, verra le développement de son quatrième principe dans le fait qu'il donne tout pour que l'homme puisse former son moi". (Lit.:GA 130, p. 213 et suivantes)


5 - Le Christ cosmique


Le Christ, le Moi macrocosmique, doit être compris dans ce sens comme le Christ cosmique qui, suite au baptême du Jourdain, s'incarne dans les enveloppes corporelles du Jésus salomonien, du Zarathoustra régénéré, et devient ainsi pleinement humain.


"L'impulsion du Christ peut encore se présenter à notre âme sous une autre forme : telle qu'elle nous apparaît dans l'Évangile de Marc, dans l'Évangile de Jean, où nous sommes pour ainsi dire conduits vers l'impulsion cosmique du Christ, qui exprime comment l'homme a son lien éternel avec les grandes forces cosmiques, du fait que nous prenons conscience, par la compréhension du Christ cosmique, de la manière dont une impulsion cosmique est introduite dans l'évolution terrestre elle-même par le mystère du Golgotha. La puissante entité cosmique qui veut prendre possession du porteur de cet homme, qui est le roi de l'esprit, la fleur et la pointe de l'évolution terrestre elle-même, se présente devant nous comme quelque chose d'infiniment plus grand et plus puissant que le roi de l'esprit qui se tient devant notre œil spirituel, entouré des magiciens. Au fond, ce n'est que de la myopie de la part des hommes d'aujourd'hui que de ne pas ressentir toute la grandeur et la puissance de la rupture qui s'est produite dans l'évolution de l'humanité du fait que Zarathoustra est devenu le porteur de l'esprit cosmique du Christ, si l'on ne ressent pas toute la signification de ce qui a été préparé comme "porteur du Christ" à ce moment de l'évolution de l'humanité que nous célébrons par la nuit de consécration chrétienne. Une plongée un peu plus profonde dans l'évolution de l'humanité nous montre partout à quel point l'événement du Christ est profondément incisif dans toute l'évolution terrestre". (Lit.:GA 143, p. 217f)


Dans le paganisme, la compréhension du Christ cosmique survécut encore longtemps :


"Et dans ce que faisaient les chevaliers de la Table ronde d'Ars, il y avait ce même chrisme cosmique qui était également contenu - mais pas sous le nom de Christ - dans l'impulsion avec laquelle Alexandre le Grand a porté en Asie la culture grecque avec sa vie spirituelle. Il y a eu, pour ainsi dire, des expéditions d'Alexandre ultérieures qui ont été menées en Europe par les chevaliers de la Table ronde d'Arthur, comme l'expédition d'Alexandre de Macédoine en Asie. Je cite cela parce que l'on voit, à travers un exemple qui a pu être étudié récemment, comment le service solaire, c'est-à-dire l'ancien service du Christ, a été cultivé, mais bien sûr avec ce Christ tel qu'il était pour les hommes avant le mystère du Golgotha : tout était alors cosmique, même dans la transition terrestre-élémentaire du cosmos. Dans les esprits élémentaires qui vivaient dans la lumière, l'air, l'eau et la terre, vivait en effet le cosmique ; on ne pouvait donc pas nier le cosmique en le reconnaissant. Ainsi, dans le paganisme européen du neuvième siècle, il y avait beaucoup de christianisme préchrétien. C'est cela qui est particulier - et que ces retardataires du paganisme européen comprenaient en général le Christ cosmique à cette époque, le comprenaient beaucoup plus dignement que ceux qui acceptaient le Christ dans le christianisme qui se répandait officiellement". (Lit.:GA 238, p. 51)


Cette connaissance de la dimension cosmique du Christ, qui était encore vivante à l'époque de la gnose, s'est peu à peu perdue.


"Jusqu'à un certain point, l'humanité a perdu la conscience de ce Christ cosmique. Elle a dû se perdre parce que l'ancienne clairvoyance devait s'évanouir, un temps intermédiaire devait venir, pour ainsi dire un aon sans esprit, afin qu'un nouveau type de regard clairvoyant puisse à nouveau naître. Mais celui-ci doit à nouveau se tourner vers les mondes spirituels, il ne doit pas seulement caractériser, avec ce qui est la vision humaine extérieure, l'être qui entre dans l'évolution de l'humanité par la nuit de consécration hivernale, mais suivre comment cet être s'élève de sphère céleste en sphère céleste, descend sur la terre et donne un sens à la terre, oui, donne un sens à la terre". (Lit.:GA 156, p. 212)


"Si vous vous représentez bien ce qui a été dit dans ces réflexions, et qui devrait culminer dans la nécessité de reconnaître une double figure du Christ Jésus, alors cet été, en méditant, vous irez loin dans la compréhension du Christ cosmique et du Jésus terrestre : que le Christ cosmique est descendu des mondes spirituels, parce que ces mondes devaient désormais être fermés à la vue humaine, et parce que l'homme doit comprendre ce qui se trouve en lui comme germe d'avenir. Dans ce Christ cosmique et dans le Jésus terrestre, dans le Jésus humaniste, et dans leur combinaison, se trouve une grande partie de la solution de l'énigme du monde, du moins de l'énigme de l'humanité. Le germe de l'avenir se trouve dans l'homme. Mais ce germe doit être fécondé par le Christ Jésus. S'il n'est pas fécondé, il prend une forme ahrimanienne, et la terre arrive à un but confus. Bref, en relation avec le mystère du Christ Jésus, vous trouverez les solutions à beaucoup, beaucoup de questions du présent". (Lit.:GA 181, p. 427)


6 - La descente du Christ de la sphère solaire


Pour pouvoir s'incarner sur terre, le Christ a dû descendre du soleil, il est en quelque sorte mort en descendant de la sphère solaire sur la terre. Ce faisant, il laissa son homme-esprit sur le soleil et son corps de vie dans le périmètre de la terre. Seuls son moi et son soi spirituel sont entrés directement dans le corps de Jésus de Nazareth.


"Lorsque l'homme meurt, il laisse d'abord son corps physique derrière lui, et il porte encore pendant quelques jours son corps éthérique. Après quelques jours, il se débarrasse de son corps éthérique et continue à vivre dans le corps astral et dans le moi. Ce qui se passe alors avec l'homme qui a franchi la porte de la mort se présente au regard observateur de telle sorte que l'on voit l'homme se dissoudre éthériquement après la mort. Il devient de plus en plus grand, mais aussi de plus en plus indistinct. Il se tisse dans le cosmos.


Un phénomène étrange, polairement opposé, s'est produit dans l'histoire du monde, en relation avec le mystère du Golgotha. Que s'est-il donc passé lors du mystère du Golgotha ? Le Christ était jusqu'alors un être solaire, il appartenait au soleil [...].


Puis vint le mystère du Golgotha. Que s'est-il passé en Asie ? En Asie, dans l'histoire du monde, il arriva que cet être solaire élevé, que l'on appela plus tard le Christ, quitta le soleil. C'était une sorte de mort pour le Christ. Le Christ quitta le soleil, comme nous, les hommes, nous quittons la terre en mourant. Ainsi, le Christ s'éloigna du soleil comme un homme qui meurt s'éloigne de la terre. Et de même que chez un homme qui meurt en quittant la terre, le corps éthéré est visible pour le spectateur occulte, qu'il abandonne au bout de trois jours, laissant derrière lui le corps physique, de même le Christ laissa dans le soleil ce que vous trouvez décrit dans ma "Théosophie" de l'homme comme l'homme spirituel, comme le septième membre de l'entité humaine.


Le Christ "mourut du soleil", il mourut cosmiquement du soleil à la terre, il descendit sur la terre. À partir du moment du Golgotha, on pouvait voir sur la terre ce qui était son esprit de vie. Nous laissons l'éther vital, le corps éthérique, le corps de vie derrière nous après la mort ; après cette mort cosmique, le Christ a laissé l'homme-esprit sur le soleil, et dans la périphérie de la terre, l'esprit vital. Ainsi, à partir du mystère du Golgotha, la terre fut enveloppée par l'esprit de vie du Christ, comme par un esprit.


Mais les contextes physiques sont très différents pour la vie spirituelle et pour la vie physique. Cet esprit de vie était avant tout visible à partir des mystères irlandais, des mystères d'Hybernia, et il est devenu visible avant tout pour les chevaliers de la Table Ronde du roi Arthur [...].


En Asie, le mystère du Golgotha s'était déroulé, avait saisi les âmes et les cœurs des hommes, s'était profondément incarné dans les âmes et les cœurs des hommes. Il suffit de regarder ceux qui étaient les premiers chrétiens, quelle transformation ils ont vécue dans leur âme, et on trouvera déjà : A l'époque même où se déroulait ici, en Occident, ce que je viens de décrire, le Christ réel, le Christ qui était descendu, qui avait laissé son homme-esprit en haut sur le soleil, qui avait son esprit de vie dans l'atmosphère de la terre, qui, en descendant son moi - en descendant encore sur la terre avec le moi-esprit - pénétra d'Orient en Occident, à travers la Grèce, l'Afrique du Nord, l'Italie, l'Espagne, jusqu'en Europe, à travers les cœurs des hommes, à l'époque même où il pénétrait ici à travers la nature." (Lit.:GA 240, p. 290ff)


A travers toutes les époques culturelles, depuis la culture indienne primitive jusqu'au tournant de l'époque gréco-latine, on a pressenti le Christ descendant de la sphère solaire.


"Remontons jusqu'à la première culture après une grande catastrophe, jusqu'à la culture de l'Inde ancienne. Nous voyons alors sept grands maîtres sacrés, appelés les saints Rishis. Ils indiquent un être supérieur, dont ils disent : "Notre sagesse peut pressentir cet être supérieur, mais notre sagesse ne peut pas voir cet être supérieur ! Les sept saints Rishis voient beaucoup de choses. Mais au-delà de leur sphère se trouve cet être supérieur qu'ils ont appelé "Vishva Karman". Et Vishva Karman est un être qui remplissait certes le monde spirituel, mais qui était au-delà de ce que l'œil clairvoyant de l'homme pouvait voir en ces temps. Puis vint la culture à laquelle on a donné le nom de son grand chef, Zarathoustra, et Zarathoustra dit à ceux qu'il devait guider : "Quand l'œil clairvoyant regarde les choses du monde, les minéraux, les plantes, les animaux et les hommes, il voit derrière ces choses toutes sortes d'entités spirituelles. Mais l'être spirituel auquel l'homme doit sa véritable existence, qui doit vivre un jour dans le moi le plus profond de l'homme, on ne le voit pas encore quand on regarde les choses de la terre, ni avec les yeux physiques, ni avec les yeux psychiques. - Mais si Zarathoustra dirigeait son regard clairvoyant vers le soleil, alors - disait-il - on ne verrait pas seulement le soleil, mais, comme on voit chez l'homme une aura qui l'entoure, on verrait chez le soleil la grande aura solaire, Ahura Mazdao. - Et c'est la grande aura solaire qui, d'une manière qui sera caractérisée plus tard, a donné naissance à l'homme. L'homme est l'image de l'esprit du soleil, Ahura Mazdao. Mais il n'habitait pas encore sur la terre, l'Ahura Mazdao.


Puis vient le temps où l'homme qui devient clairvoyant commence à voir l'Ahura Mazdao dans ce qui l'entoure sur la terre. Le grand moment est arrivé où ce qui n'était pas encore possible à l'époque de Zarathoustra a pu se produire. Lorsque l'œil clairvoyant de Zarathoustra s'ouvrait et pouvait voir ce qui se manifestait dans l'éclair terrestre, ce qui se manifestait dans le tonnerre, ce n'était pas Ahura Mazdao, ce n'était pas le grand esprit solaire qui est l'archétype de l'humanité. Mais lorsqu'il se tournait vers le soleil, il voyait Ahura Mazdao. - Lorsque Zarathoustra eut trouvé en Moïse un successeur, l'œil clairvoyant de Moïse s'ouvrit et il put alors voir dans le buisson ardent et dans le feu du Sinaï l'esprit qui s'annonçait à lui comme "ehjeh asher ehjeh", comme le "Je suis, qui était, qui est, qui sera", le Yahvé ou Jéhovah. Que s'était-il passé ?


Depuis ces temps anciens, depuis l'apparition de Zarathoustra, avant l'apparition de Moïse sur la terre, l'esprit qui n'était auparavant que sur le soleil était descendu sur la terre. Il brillait dans le buisson ardent, il brillait dans le feu du Sinaï. Il était dans les éléments de la terre. Et encore un temps, et l'esprit que les grands Rishis avaient pressenti, mais dont ils devaient dire : notre clairvoyance ne peut pas encore le voir, - l'esprit que Zarathoustra devait chercher sur le soleil, qui se manifesta à Moïse dans l'éclair et le tonnerre, était apparu dans un homme, dans Jésus de Nazareth. Telle fut l'évolution : descendu de l'univers, d'abord jusqu'aux éléments physiques, puis jusque dans un corps humain ; alors seulement le Moi divin, dont l'homme était issu et auquel l'auteur de l'Évangile de Luc fait remonter la généalogie de Jésus de Nazareth, renaissait. C'est alors que s'était produit le grand événement de la renaissance de Dieu dans l'homme". (Lit.:GA 112, p. 21f)


7 - Du Baptême dans le Jourdain au Mystère du Golgotha


Le Baptême dans le Jourdain a donné lieu à la première et unique incarnation du Christ dans un corps humain. Après être passé par la mort et la résurrection avec le mystère du Golgotha, le Christ s'est uni par l'ascension à la terre entière, qui devint alors sa demeure. La sphère terrestre devint son devachan (Lit. : GA 148, p. 41 et suivantes) et le Christ est depuis lors l'esprit planétaire suprême de la Terre (Lit. : GA 99, p. 93 et suivantes) :


"De même que la vie est inaccessible à la connaissance humaine, il en est de même de la mort face à la vraie connaissance, celle qui est acquise dans les mondes suprasensibles. Dans tout le domaine des mondes suprasensibles, la mort n'existe pas. On ne peut mourir que sur terre, dans le monde physique ou dans les mondes qui ressemblent à notre terre dans leur évolution, et toutes les entités qui sont hiérarchiquement supérieures à l'homme n'ont pas connaissance de la mort, elles ne connaissent que différents états de conscience. Leur conscience peut être temporairement abaissée au point de ressembler à notre état de sommeil terrestre, mais elle peut se réveiller de ce sommeil. Il n'y a pas de mort dans le monde spirituel, il n'y a que des changements de conscience, et la plus grande peur que l'homme ait, la peur de la mort, ne peut pas être ressentie par celui qui s'est élevé vers les mondes suprasensibles après la mort. Il n'y a donc pas de mort pour les êtres qui appartiennent aux hiérarchies supérieures, à une seule exception près, celle du Christ. Mais pour qu'une entité suprasensible comme le Christ puisse passer par la mort, il fallait d'abord qu'il descende sur terre. Et c'est ce qui est d'une importance si incommensurable dans le mystère du Golgotha, qu'une entité qui, dans son propre royaume, dans la sphère de sa volonté, n'aurait jamais pu faire l'expérience de la mort, ait dû descendre sur la terre pour vivre une expérience propre à l'homme, c'est-à-dire pour faire l'expérience de la mort. Un être, unique en son genre, qui n'était jusqu'alors que cosmique, s'est uni à l'évolution terrestre par le mystère du Golgotha, par la mort du Christ. Depuis lors, il vit sur terre d'une telle manière, il est tellement lié à la terre qu'il vit dans les âmes des hommes sur terre et expérimente avec eux la vie sur terre. C'est pourquoi toute la période précédant le mystère du Golgotha n'était qu'une période de préparation dans l'évolution de la Terre. Le mystère du Golgotha a donné son sens à la terre. Lorsque le Mystère du Golgotha eut lieu, le corps terrestre de Jésus de Nazareth fut remis aux éléments de la Terre et, à partir de ce moment, le Christ fut relié à la sphère spirituelle de la Terre et y vit". (Lit.:GA 152, p. 39f)


8 - Les douleurs du Christ


"L'entité du Christ était entrée dans les trois corps, mais pas tout de suite de telle sorte que ce Moi-Christ était lié à ces trois corps comme un Moi humain est lié à eux. Au début de la transformation terrestre de trois ans, l'entité du Christ n'était d'abord que vaguement liée aux trois corps de Jésus, puis elle a été de plus en plus attirée dans les trois corps. L'évolution au cours de ces trois années a consisté en ce que, lentement et progressivement, cette entité du Christ, qui n'a d'abord traversé l'entité de Jésus que comme une aura, a été de plus en plus comprimée dans les trois corps. Ce n'est que peu de temps avant la mort sur la croix que cette entité du Christ a été pressée aussi étroitement qu'un moi humain. Mais cet enfoncement fut, pendant les trois années, une sensation de douleur continue. Le processus de cette incarnation complète, qui a duré trois ans et a conduit au mystère du Golgotha, était cette injection dans les trois corps, c'était la douleur de Dieu qui devait être ressentie sur la terre pour que puisse se produire ce qui était nécessaire pour faire entrer l'impulsion du Christ dans l'évolution terrestre. À ce que j'ai raconté sur la douleur et la souffrance de Jésus dans sa jeunesse, il fallait encore ajouter ceci.


Quand on parle de la douleur de Dieu, il se pourrait bien qu'on soit mal compris aujourd'hui. Chez Maeterlinck, par exemple, qui dit de si belles choses dans son livre "De la mort", qui deviendra certainement célèbre, qui s'efforçait tout de même d'expliquer les choses de la vie spirituelle avec les moyens dont il disposait, il pouvait arriver qu'il soit capable de dire qu'une âme désincarnée ne peut pas avoir de douleur, que seul le corps mortel peut ressentir la douleur. - C'est le comble de l'absurdité, car un corps ne ressent pas la douleur, pas plus qu'une pierre. La douleur est ressentie par le corps astral avec le moi dans le corps physique ; de plus, il y a aussi des douleurs psychiques et donc les douleurs ne cessent pas après la mort. Elles peuvent seulement ne plus être causées par des troubles dans le corps physique, mais pour l'âme, elles ne doivent pas cesser pour autant.


Ce qui s'est passé lors de l'interpénétration des trois corps de Jésus avec l'entité du Christ a été une douleur extrême pour l'entité du Christ. Il sera peu à peu nécessaire pour l'humanité de comprendre qu'en fait, pour poursuivre l'évolution terrestre à partir du Golgotha, cette entité du Christ devait s'installer dans l'aura terrestre à travers la douleur, et l'humanité devra sentir son destin lié à cette douleur du Christ. Le lien de l'humanité avec la douleur du Christ devra devenir de plus en plus concret. C'est alors seulement que l'on comprendra comment, dans l'aura terrestre, cette douleur a continué d'agir dans des forces rajeunissantes pour l'évolution terrestre depuis le mystère du Golgotha". (Lit.:GA 148, p. 277f)


9 - L'avenir de la compréhension du Christ


"Mais l'évolution de l'humanité se poursuit, et pour notre époque, il est important que l'homme apprenne à comprendre qu'il doit assimiler la connaissance de la science de l'esprit et enflammer peu à peu ce qui coule du cœur vers le cerveau, de telle sorte qu'il puisse faire preuve de compréhension envers l'anthroposophie. La conséquence sera qu'il pourra recevoir ce qui commence à intervenir à partir du vingtième siècle : c'est, en face du Christ physique de Palestine, le Christ éthérique". (Lit.:GA 130, p. 93)


"Un temps viendra où celui qui est adepte de la religion chinoise, bouddhiste, brahmanique, ne trouvera pas plus contraire à sa religion d'accepter le mystère du Golgotha qu'il ne trouve contraire à sa religion d'accepter le système copernicien des mondes". (Lit.:GA 140, p. 22f)


10 - Les enveloppes de l'impulsion du Christ se poursuivant dans l'évolution de la Terre


Depuis le baptême dans le Jourdain, le Christ vivait dans les enveloppes corporelles de Jésus de Nazareth, c'est-à-dire dans son corps astral, son corps éthérique et son corps physique. Avec la mort sur la croix, il a déposé ces enveloppes. À partir de là et jusqu'à la fin de l'évolution terrestre, ses nouvelles enveloppes se forment à partir de ce que les hommes développent comme étonnement, comme amour et comme compassion, et comme conscience. Le nouveau corps astral du Christ est tissé à partir de l'étonnement des hommes, son nouveau corps éthérique à partir de l'amour et de la compassion, et son nouveau corps physique se forme à partir des forces de la conscience (Lit.:GA 133, p. 113 et suivantes).


"Oui, si nous suivons le processus terrestre avec les sens extérieurs, nous voyons comment la planète Terre se pulvérise peu à peu et se dissoudra un jour comme poussière terrestre. Nous avons décrit ce qu'il adviendra lorsque le corps terrestre sera rejeté par l'esprit de la Terre, comme le corps humain individuel est rejeté par l'esprit humain. Que restera-t-il comme substance suprême de la terre lorsque la terre sera arrivée à son but ? L'impulsion du Christ était là sur la Terre, elle était pour ainsi dire présente en tant que substance spirituelle. Elle restera. Elle est absorbée par les hommes pendant l'évolution terrestre. Mais comment continue-t-elle à vivre ? Lorsqu'il marchait sur la terre pendant trois ans, il n'avait pas pour lui le corps physique, le corps éthérique et le corps astral, il avait pris les trois enveloppes de Jésus de Nazareth. Mais lorsque la terre sera parvenue à son but, elle sera, comme l'entité humaine, une entité pleinement formée, correspondant à l'impulsion du Christ. Mais d'où l'impulsion du Christ prend-elle ces trois enveloppes ? De ce qui ne peut être pris que dans la terre. Tout ce qui, dans l'évolution de l'humanité qui a commencé avec le mystère du Golgotha, s'est vécu sur la terre depuis la quatrième période culturelle post-atlantique en termes d'étonnement ou d'émerveillement devant les choses, tout ce qui peut vivre en nous en tant qu'étonnement et émerveillement, cela s'approche enfin du Christ et forme avec lui le corps astral de l'impulsion du Christ. Et tout ce qui prend place dans les âmes humaines sous forme d'amour et de compassion forme le corps éthérique de l'impulsion du Christ, et ce qui vit dans les hommes sous forme de conscience et les anime, depuis le mystère du Golgotha jusqu'au but terrestre, forme le corps physique ou ce qui lui correspond pour l'impulsion du Christ.


C'est ainsi qu'une expression de l'Évangile prend sa véritable signification : "Dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait !" Nous avons alors caractérisé comment ce qui se passe d'homme à homme est ressenti par le Christ comme les atomes individuels successifs de son propre corps éthérique : ce qui est développé en amour et en compassion se forme dans le corps éthérique du Christ. Ainsi, au terme du développement terrestre, il sera enveloppé de trois manières par ce qui a vécu dans les hommes et qui, lorsqu'ils auront dépassé leur moi, sera devenu l'enveloppe du Christ.


Remarquez maintenant comment les hommes vivent avec le Christ. Depuis le mystère du Golgotha jusqu'au but de l'évolution terrestre, les hommes deviendront de plus en plus parfaits, en évoluant vers ce qui peut exister en eux, en étant une entité du moi. Mais les hommes seront reliés à l'entité du Christ qui est entrée parmi eux, en sortant continuellement d'eux-mêmes et en fondant le corps astral du Christ par l'émerveillement et l'étonnement. Le Christ ne construit pas son propre corps astral, mais dans ce que les hommes trouvent en eux d'étonnement ou d'émerveillement, ils contribuent au corps astral du Christ. Son corps éthérique sera construit par la compassion et l'amour qui régneront d'homme à homme, et son corps physique par ce qui se formera dans les hommes en tant que conscience. Ce que l'homme pèche dans ces trois domaines prive en même temps le Christ sur terre de la possibilité de se développer pleinement, c'est-à-dire qu'il laisse l'évolution terrestre déficiente.


Les hommes qui parcourent la terre avec indifférence, qui ne veulent pas se familiariser avec ce qui peut se révéler à eux sur la terre, privent par leur indifférence le corps astral du Christ de la possibilité de son développement complet, les hommes qui vivent sans compassion, sans développer l'amour, empêchent le corps éthérique du Christ de se développer pleinement, et ceux qui sont sans conscience empêchent la même chose pour son corps physique ; mais cela signifie que la terre ne peut absolument pas arriver au but de son évolution". (Lit.:GA 133, p. 113 et suivantes)


Bibliographie :


Oskar Kürten: Der Sohnesgott, der Logos und die Trinität. Futurum Vlg. 1982 (3. Aufl.) ISBN 3856360174


Oskar Kürten: Der Sonnengeist Christus in der Darstellung Rudolf Steiners, Vlg. Die Pforte, Basel 1967, ISBN 3856360115


Valentin Tomberg: Die vier Christusopfer und das Erscheinen des Christus im Ätherischen, Achamoth-Vlg., Schönach 1994, ISBN 3-923302-07-X


Gerhard Wehr: Der Christus ist der Geist der Erde, Vlg. Die Pforte, Basel 1989, ISBN 3-85636-090-5


Dirk Schneider: Jesus Christus Quantenphysiker — Warum die moderne Naturwissenschaft Vater, Sohn und Heiliger Geist zur Erklärung der Welt benötigt, CreateSpace Independent Publishing Platform 2013, ISBN 978-1490310985, eBook ASIN B00DCCP5G2


Lorenzo Ravagli: Rudolf Steiners Weg zu Christus. Von der philosophischen Gnosis zur mystischen Gotteserfahrung, Akanthos Akademie Edition, Stuttgart 2018, ISBN 978-3746096971, eBook ASIN B079YZH6CX


Hans Stolp : Jesus Christus : Die Mysterien des esoterischen Christentums, Aquamarin Verlag 2021, ISBN 978-3894279011 ; eBook ASIN B09M2KYKY1


Josef F. Justen : Die Heilige Schrift im Erkenntnislicht der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft : Entschlüsselung biblischer Geheimnisse, BoD, Norderstedt 2022, ISBN 978-3756244744 ; eBook ASIN B0BFB57764


Josef F. Justen : Les deux garçons Jésus et leur maturation en tant que porteurs du Christ, BoD, Norderstedt 2020, ISBN 978-3752627459 ; eBook ASIN B08NJS3MN7


Josef F. Justen : Le mystère du Christ et la mission de Jésus de Nazareth : éléments pour comprendre la nature et l'action du Christ, BoD, Norderstedt 2020, ISBN 978-3751999786 ; eBook ASIN B08Q48M16R


Josef F. Justen : Le côté spirituel de la mort : Christus-Impuls, Reinkarnation, Leben nach dem Tod und Sinn des Lebens, BoD, Norderstedt 2019, ISBN 978-3732284955 ; eBook ASIN B07WGFKKLW


Rudolf Steiner : Cosmologie et évolution humaine. Introduction à la théosophie - Théorie des couleurs, GA 91 (2018), ISBN 978-3-7274-0910-3


Rudolf Steiner : La théosophie du Rose-Croix, GA 99 (1985) pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Science spirituelle de l'homme, GA 107 (1988), ISBN 3-7274-1070-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Das Johannes-Evangelium im Verhältnis zu den drei anderen Evangelien, GA 112 (1984), ISBN 3-7274-1120-1 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : L'événement de l'apparition du Christ dans le monde éthérique, GA 118 (1984) pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Die Missionner einzelner Volksseelen im Zusammenhang mit der germanisch-nordischen Mythologie, GA 121 (1982), 5e édition, ISBN 3-7274-1210-0 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Le christianisme ésotérique et la direction spirituelle de l'humanité, GA 130 (1995), ISBN 3-7274-1300-X pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : L'homme terrestre et l'homme cosmique, GA 133 (1989), ISBN 3-7274-1330-1 pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Recherches occultes sur la vie entre la mort et la nouvelle naissance, GA 140 (2003), ISBN 3-7274-1400-6 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Expériences du suprasensible. Les trois chemins de l'âme vers le Christ, GA 143 (1994), ISBN 3-7274-1430-8 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : De la recherche akashique. Le cinquième évangile, GA 148 (1992) pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Préliminaires au Mystère du Golgotha , GA 152 (1990) pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Lecture occulte et écoute occulte, GA 156 (2003), ISBN 3-7274-1561-4 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Mort de la terre et vie du monde. Les dons de vie anthroposophiques. Besoins de la conscience pour le présent et l'avenir, GA 181 (1991), ISBN 3-7274-1810-9 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Considérations ésotériques sur les relations karmiques. Quatrième volume, GA 238 (1991), ISBN 3-7274-2380-3 pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Rudolf Steiner : Considérations ésotériques sur les relations karmiques. Sixième volume, GA 240 (1992), ISBN 3-7274-2401-X pdf pdf(2) html mobi epub archive.org English : rsarchive.org


Source :




15 vues0 commentaire

Comments


Commenting has been turned off.
bottom of page